Mencari Kebenaran II

Rabb

Berawal dari kunjunganku ke blognya kang Usup, menginspirasikan saya untuk menulis artikel “MENCARI KEBENARAN II”😀. Sebelumnya mohon koreksi apabila terdapat kekeliruan dalam penulisan artikel ini. Saya sadar dengan segala keterbatasan yang dimiliki, sebenarnya tidak layak bagi saya untuk menulis sesuatu yang begitu berat ini. Dengan motivasi untuk mencari kebenaran maka saya memberanikan diri.

😦 KENAPA DI INDONESIAKU SELALU TERJADI MUSIBAH & BENCANA ???

Mungkin Tuhan mulai bosan melihat tingkah kita yang selalu salah & bangga dengan dosa-dosa atau alam mulai enggan bersahabat dengan kita coba kita bertanya pada rumput yang bergoyang (Lagu hari ini).

Dan apa saja musibah yang menimpa kamu, maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Tuhan memaafkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu)” (QS. Asy-Syuuraa : 30).

Dalam rangka “Mencari Kebenaran” mari kita sama-sama bercermin & merenung kesalahan serta dosa apa sih yang kita lakukan baik yang berhubungan diri maupun yang berhubungan dengan sosial sehingga Rabbnya manusia memberikan teguran berupa musibah dan bencana ???

Bila kita perhatikan secara seksama diakhir QS. Asy-Syuuraa : 30 Alloh Swt berfirman : “Alloh memaafkan sebagian besar dari kesalahan-kesalahan kita“. Yang menjadi pertanyaan adalah : ” dosa yang sangat besar apakah yang tidak diampuni oleh Allah sehingga menurunkan musibah dan bencana tersebut ???” Mungkin masing dari kita akan mempunyai jawaban yang sama yaitu : “SYIRIK adalah dosa yang tidak diampuni oleh Alloh Swt.

APA HUBUNGANNYA SYIRIK DENGAN MUSIBAH DAN BENCANA ?!?

Banyak kisah dalam Al-Qur’an yang mengkabarkan kepada kita bagaimana kisah-kisah umat terdahulu yang terkena bencana dan musibah beserta sebab asasinya (sebab asasi itu adalah segala tindakan manusia—khususnya para manusia yang tidak bertanggungjawab—yang bertindak tidak benar terhadap dirinya sendiri, sesama manusia serta terhadap lingkungan hidupnya!), semuanya berakar kepada lupa dirinya kita sebagai manusia kepada-Nya alias lupa/ lalai terhadap aturan yang Alloh sudah gariskan yaitu Al-Qur’an & Al-Sunnah or Amnesia Aturan Hidup.

Bukankah kita sebagai mukmin, muslim TIDAK BOLEH MENYEKUTUKAN ALLOH SWT DENGAN APAPUN JUGA! Hanya Alloh Yang Maha Besar! Hanya Aturan Alloh Yang Haq! Tidak Ada Illah-Illah Selain Alloh! Tidak Ada Aturan-Aturan yang haq selain Aturan Alloh !!! kalau begitu bagaimanakah meurut anda :

  • Andaikan saja kita semua saat ini baik diri maupun sosial tidak berhukum “Al-Qur’an & Al-Sunnah” malahan berhukum aturan lain apapun itu, apakah itu tidak termasuk menyekutukan Alloh Swt ???
  • Bukankan Al-Qur’an & Al-Sunnah harus/ wajib dijadikan pedoman, petunjuk hidup bagi seluruh mukmin, muslim yang harus dilandingkan/ diaplikasikan menjadi hukum baik dikehidupan pribadi maupun kehidupan sosial sehingga akan menghasilkan furqon ???

Opini yang berkembang disebagian masyarakat mengatakan bahwa orang yang ingin berhukum Al-Qur’an & AL-Sunnah adalah Islam Garis keras/ terorist/ pemberontak! itu sangat-sangat disesalkan! karena opini tersebut banyak mukmin, muslim jadi takut belajar Al-Qur’an, takut belajar ISLAM. Apalagi ditambah dengan maraknya aliran sesat & terorist, maka semakin menjadi-jadi takutnya mukmin, muslim (Tua-Muda) mengenal Al-ISLAM :(

Semua mukmin, muslim tau kalau pedoman, petunjuk hidupnya adalah Al-Qur’an dan Al-Sunnah tapi karena opini yang berkembang menyebabkan kita dibikin takut/ phobia/ alergi terhadap Hukum & Dien Alloh Swt tersebut. Kita mukmin, muslim tapi dipisahkan/ tidak mengenal Aturan & Dien Alloh :(.

MARI KEMBALI KE ALLOH (Al-Qur’an) & RASUL (Al-Sunnah)

Dimana kebenaran itu pasti datangnya dari Rabb, karena dialah yang “Ter”, “Maha”, “Paling”. Rabb itu hanya Allah SWT tidak ada lagi Illah-Illah selain-Nya. Dialah yang mengutus Rasul yang membawa Huda (Al-Qur’an) dan Dien yang haq, walau orang-orang musrik TIDAK MENYUKAINYA.

Dien yang haq itu hanyalah ISLAM dan sesuatu yang paling “urgent” diajarkan dalam Islam adalah sikap TAUHID!

Hayu kita rubah paradigma pola pikir bahwa ISLAM itu terorist/ pemberontak atau apapun sebutannya. Justru yang benar adalah HANYA ISLAM YANG DIRIDHOI ALLOH SWT. Mari mengenal ISLAM dengan belajar/ sharing/ tilawah/ taklim dan lain-lain terus-menerus hingga kita bisa mengerti-memahami-mengamalkan Islam secara Kaffah sesuai Al-Qur’an dan Al-Sunnah.

26 Comments Add yours

  1. Usup Supriyadi mengatakan:

    Assalaamu’alaikum Warahmatullah….

    Suadaraku yang dirahmati Allah….

    Saya mengerti akan obsesi dan harapan kang Rosendi untuk menegakkan kalimah Allah di bumi Indonesia ini, misalnya berdirinya negara Islam atau khilafah (?) Ini sebenarnya karena ada sebuah hadits yang mengabarkan bahwa nanti akan ada jayaan secara total dengan kekhilafaan seperti masa nabi dan itu ketika dekat dengan kiamat. Untuk soal itu seharusnya kita nantikan saja, jangan tergesah-gesah ingin menyegerakan….sungguh,sebagaimana kematian tidak bisa disegerakan atau ditahan, maka begitu pun dengan nubuah akan datangnya masa jaya tersebut. Lantas sekarang masa apa? Ini adalah masa pemerintahan-pemerintahan yang tidak bisa kita menafikkannya. Tapi memang ada yang menggunakan syariat Islam ada yang tidak….tapi yang tidak itu pun isinya ternyata banyak kaum muslimin, maka itu disebut negeri kaum muslimin….

    Kita, memang harus menjadikan Al-Qur’an dan As Sunnah sebagai way of life bukan hanya lifestyle. Sebagaimana Rasulullah sebelum mendirikan negara, yakni Madinah.Maka beliau lebih memfokuskan kepada menegakkan dulu tauhid dalam dada-dada sahabatnya di Mekkah. Dan di negeri ini, kita memang harus mencerdaskan dulu ummat. Sebagaimana shalat, tanpa wudhu maka tidak akan sah dan janggal. Dan begitu juga dengan negara Islam, tidak mungkin ujug-ujug umat yang jahil secara aqidah mendirikan negara Islam….

    Saudaraku, banyak diantara kita berbicara lantang tentang Sistem Politik Islam, Ekonomi
    Islam, Pendidikan Islam, atau yg semisal; namun kita jarang mengkaji
    Tafsir Al-Qur’an, tidak pernah membuka Shahih Bukhari-Muslim, atau tidak akrab
    dengan kitab ulama salaf. Lantas, dengan modal apa kita “memaksakan diri”
    berbicara masalah umat ? Orang yang tidak punya apa-apa tentu tidak bisa
    memberikan apa-apa. Dan parahnya hanya bicara, tanpa merealisasikan isi masyarakat Islam itu bagaimana sih? apakah seperti masyarakat Islam saat ini? Seharusnya berIslam lah dari diri sendiri dan jangan malu untuk berprilaku Islami….agar terlihat, “wah, tenyata Islami itu Indah ya……?” begitulah seharusnya….

    Wa Allaahu A’lam

    silahkan, baca juga

    Ya! Tidak Usah Menanti Laut Terbelah!

    dan

    Membumikan Fafirru Ilallah di Indonesia

    1. rosendi mengatakan:

      Wa’alaikumsalam wr wb..

      Saya pribadi & semua mukmin, muslim (saya percaya) akan mendambakan tegaknya Aturan Alloh dimuka bumi ini…

      Bila bicara negara islam maka dipikiran kita langsung menunjuk KW 9-Abu Toto, dengan bait- Harus bayar, tidak mewajibkan sholat 5 wkt, Infaq yg sangat Memberatkan, Mengkafirkan orang yang diluar kelompoknya, Menghalalkan segala cara demi tercapai tujuan (mencuri, merampok, zina), dll .. kalo seperti itu negara Islamnya saya sendiri tidak mau!!!

      Klo negara Islam-Khilafah Islam seperti masa nabi mah saya Mau Bgt Skl Coy😉

      Hal yang paling Urgent/ pokok adalah Akidah Tauhid. Tanpa akidah yang benar (Tauhid) pasti binasa! Oleh karena itu tidak mungkin/ mustahil ujug-ujug umat yang jahil secara aqidah mendirikan negara Islam apalagi khilafah Islam!

      Sepertinya Kang Usup lebih mengerti/ paham dan tau banyak tentang Islam…

      klo saya mah masih belajar dan butuh bimbingan… ” I Proud I am a Mukmin, Muslim ”

      Hatur thank you kang😀

      1. rosendi mengatakan:

        Pesan yang saya tangkap dr akang yaitu seharusnya berIslam lah dari diri sendiri dan jangan malu untuk berprilaku Islami. menjadi ilmu baru bagi saya, Tentu tidak sampai disitu saja.. sosial juga harus kn kang??

        setelah dari diri sendiri –> keluarga –> tetangga –> masyarakat —> berbangsa –> bernegara –> dunia..

        Al-Qur’an adalah pedoman, petunjuk hidup bagi manusia yang apa bila diaplikasikan/ digunakan (seluruhnya) akan mendatangkan rahmat bagi orang yang yakin.

        haturnuhun akang udah mau sharing dengan saya…

      2. Usup Supriyadi mengatakan:

        kang rosendi, saya juga masih tahap belajar, semuanya tidak bisa menyatakan bahwa saya akan masuk surga, karena hakekatnya kita ini sesat tanpa kasih sayang Allah, maka dari itu setiap lima waktu kita bermohon tunjukilah kami jalan yang lurus….. karena kita tidak bisa berpangku kepada amal saja, soal surga atau neraka itu adalah rahmat kasih sayang Allah yang harus kita pinta terus menerus….

  2. Usup Supriyadi mengatakan:

    soal opini yang berkembang, itu dilontarkan oleh mereka yang tidak mendudukkan masalah dengan tepat. dan dari musuh-musuh Islam yang ternyata datang dari kaum muslimin sendiri, yakni para munafiqun….dan khawarij

    1. rosendi mengatakan:

      Parahnya lagi, ada sebagian (Tua-Muda) mengatakan seperti ini : ” sudahlah buat apa belajar Agama (baca: Islam), dulu kan udah! apalagi ikut2 pengajian Tauhid nanti di doktrin ke bawa sesat” Islam mah gitu2 aja, sholat, puasa (ubudiyah). Yang penting sekarang mah kerja aja yang bener, trus “cari pacar”, terus nikah, terus ngurus anak, terus meninggal, terus …..

      Hiduplah seperti yang kau mau tapi ingat kau pasti MATI, Dikembalikan ke Alloh dan DIMINTAI PERTANGGUNGJAWABAN selama hidup di dunia…

      1. Usup Supriyadi mengatakan:

        Astaghfirullah…
        Semoga kita dijauhkan dari sikap keputus asaan seperti itu dalam meniti jalan yang lurus ini.

        Tauhid menurut bahasa berarti : menjadikan sesuatu itu satu (esa). Sedangkan menurut istilah syar’i berarti : Pengesaan terhadap Allah Tabaraka wa Ta’ala dengan sesuatu yang khusus bagi-Nya, baik dalam uluhiyyah-Nya, rububiyyah-Nya, asma’ dan sifat-Nya.

        Dari apa yang dikemukan itu, dapat kita ketahui bahwa tauhid ini dibagi menjadi tiga bagian, yaitu : Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah, dan Tauhid Asmaa’ wa Shifaat. Nah, sekarang kita lihat penjelasan singkat dari ketiga bagian tauhid tersebut, agar kita benar-benar mentauhidkan-Nya dan menjauhi segala bentuk kesyirikan, karena ingatlah bahwa syirik itu dosa yang tidak akan diampuni oleh Allah.

        maka Barangsiapa mengimani tauhid rububiyyah saja, maka ia belum dikatakan mukmin. Demikian juga kalau dia hanya mengimani tauhid uluhiyyah atau tauhid asmaa’ wa shifaat saja. Jadi, seseorang dikatakan mukmin kalau dia mengimani ketiga macam tauhid tersebut.

        Ibnu Katsir Rahimahullah adalah salah satu ulama yang berusaha menjelaskan apa yang dimaksud jalan yang lurus atau Siratul Mustaqim yang mana istilah atau ungkapan tersebut sering disebut dalam banyak ayat Al-Qur’an Al-Kariim. Beliau Rahimahullah menukil atsar para sahabat dan tabi’in ketika menjelaskan Siratul Mustaqim.

        Di antara mereka ada yang menyatakan bahwa Siratul Mustaqim adalah Islam, ada yang menyatakan Siratul Mustaqim adalah Al-Haqq, lainnya lagi berkata bahwa Siratul Mustaqim adalah Nabi Muhammad Shallallahu Alaihi Wa Sallam dan kedua sahabatnya, Abu Bakar As-Shiddiq dan Umar bin Khattab Radhyallahu anhu. Kemudian Ibnu Katsir Rahimahullah berkata :

        “Semua pendapat tersebut di atas adalah benar, bahkan saling melengkapi. Karena setiap yang mengikuti Nabi Muhammad Shallallahu Alaihi Wa Sallam dan kedua sahabatnya berarti telah mengikuti kebenaran, dan barangsiapa yang mengikuti kebenaran maka ia telah mengikuti Islam, dan barangsiapa yang mengikuti Islam berarti ia telah mengikuti Al-Qur-an, yaitu kitabullah yang teguh dan jalan-Nya yang lurus”

        Dengan kata lain bisa kita simpulkan bahwasanya, jalan yang lurus atau siratul mustaqim adalah Islam yang utuh dan murni tanpa penambahan, pengurangan ataupun perubahan!

        Dengan jalan itulah, kita bisa sampai kepada-Nya. Tidak ada jalan lain untuk bisa mencapai surga dan bisa bertemu dengan Allah Subhanahu Wa Ta’ala selain Siratul Mustaqim, sebab Allah Subhanahu Wa Ta’ala “berada” di Siratul Mustaqim! Tidak bisa kita mencapai-Nya dengan jalan yang lain, karena jalan yang lain itu hanya mengantarkan manusia ke kampungnya Iblis serta keturunannnya, yakni Neraka.

        Nah, karena jalan yang luruslah yang harus kita titi, maka sebagaimana kita bila berkendara menelusuri jalanan, kita harus mengetahui rambu-rambu, agar tidak tersesat dari jalan yang seharusnya kita lalui. Begitu pula dengan Siratul Mustqim, kurang lebih ada empat rambu-rambu yang harus kita jadikan pedoman agar tetap berada dalam Siratul Mustaqim. Rambu-rambu di bawah ini sebenarnya ialah uraian dari dua pilar utama yang Rasulullah Shallallahu Alaihi Wa Sallam sebutkan dalam hadits-hadits beliau yaitu “Kitabullah dan Sunnah beliau Shallallahu Alaihi Wa Sallam”

        Pertama, Tauhid

        Tauhid adalah mengesakan Allah Subhanahu Wa Ta’ala dalam rububiyah-Nya, yaitu dalam perbuatan-perbuatan ketuhanan-Nya, mengesakan dan memuliakan nama-nama dan sifat-sifat-Nya serta mengesakan Allah Subhanahu Wa Ta’ala sebagai satu-satunya yang haq. Dalam meniti jalan yang lurus tidak dibenarkan sedikitpun kita membuat-buat tandingan bagi Allah Subhanahu Wa Ta’ala, kita harus membuang jauh-jauh segala bentuk kesyirikan! Karena mencampuradukkan Tauhid dengan kesyirikan adalah kesesatan terbesar yang mengekalkan seseorang di neraka Jahannam. (Na’uzubillahimindzalik)

        Kedua, Ittiba’

        Ittiba’ berarti “pengikutan”. Ittiba’ yang dimaksud sebagai dasar agama Islam adalah pengikutan kepada Rasulullah Shallallahu Alaihi Wa Sallam dalam memahami Islam dan mengaplikasikannya. Karena Rasulullah Shallallahu Alahi Wa Sallam sendiri semata-mata mengikuti wahyu Ilahi, maka pada hakikatnya ittiba’ adalah mengikuti wahyu dari Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Kita harus ingat, dan pahami makna persaksian kita ketika bersyahadat bahwa Muhammad adalah utusan Allah Ta’ala. Sungguh indah pemaparan Syaikhul Islam Muhammad bin ‘Abdul Wahhab rahimahullah yang berkata : “(maknanya adalah) mentaati segala perintah beliau, membenarkan segala berita beliau, menjauhi segala larangan beliau, dan tidak beribadah kepada Allah kecuali dengan syariat yang ditetapkan oleh beliau Shallallahu Alaihi Wa Sallam”

        Penyelisihan rambu ini akan mengantarkan kepada amal-amal bid’ah yang menyengsarakan pelakunya di dunia dan akhirat.

        Ketiga, Sumber yang Benar dalam Hukum dan Pemahaman

        Ini adalah salah satu rambu yang penting dalam kita meniti jalan yang lurus, dan satu-satunya sumber yang mutlak benar dalam Islam adalah wahyu Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang termaktub dalam Al-Qur’an Al-Kariim dan Hadits Nabi Shallallahu Alaihi Wa Sallam yang Shahih. Ketika seseorang menimba Islam dari sumber yang salah, maka otomatis dia akan tersesat, dan keluar dari jalan yang lurus.

        Keempat, Metode Pemahaman yang Benar

        Allah Subhanahu Wa Ta’ala sudah menyempurnakan Islam sebagai satu-satunya agama di sisi-Nya, semasa Nabi Shallallahu Alaihi Wa Sallam dan para sahabat dan sahabiyah berada di sisi beliau Shallallahu Alaihi Wa Sallam. Dari sini bisa kita jadikan acuan, bahwa para sahabat dan sahabiyah yang mulia itulah yang paling memahami dan metode pemahamannya benar, sebab mereka langsung diajarkan oleh Rasulullah Shallallahu Alahi Wa Sallam.

        Mereka adalah generasi yang telah mendapatkan “sertifikat kebenaran” atau “legalisasi” dari Allah Subhanahu Wa Ta’ala melalui banyak ayat-ayat Al-Qur’an. Demikian pula jika mereka telah berijma’ terhadap suatu masalah, maka ijma’ mereka adalah suatu yang wajib diikuti dan tidak boleh memilih pilihan lain selain pilihan mereka.

        Selain memberikan “sertifikat kebenaran” tersebut, Allah Subhanahu Wa Ta’ala pun telah mengancam orang-orang yang menyelisihi mereka.

        “Kalian adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma’ruf, dan mencegah dari yang mungkar, dan beriman kepada Allah” (Terj. QS. Ali Imran : 110)

        “Sesungguhnya Allah telah ridha terhadap orang-orang mukmin ketika mereka (para sahabat) berjanji setia kepadamu (Muhammad) di bawah pohon, maka Allah mengetahui apa yang ada dalam hati mereka lalu menurunkan ketenangan atas mereka dan memberi balasan kepada mereka dengan kemenangan yang dekat” (Terj. QS. Al-Fath : 18)

        Rasulullah Shallallahu Alaihi Wa Sallam bersabda,

        “Sesungguhnya Bani Israil telah terpecah-belah menjadi 72 kelompok keagamaan, dan umatku akan berpecah-belah menjadi 73 kelompok keagamaan. Seluruhnya berada di api neraka, kecuali satu kelompok. Mereka (para sahabat) bertanya : “Siapakah satu kelompok itu wahai Rasulullah?”, maka beliau menjawab : “Mereka yang mengikuti jejakku dan jejak para sahabatku” (HR. Imam at-Tirmidzi, dan yang lainnya)

        Itulah Islam yang murni, kini kita tidak perlu lagi menambah-nambah, merubah-rubah, mengurangi-mengurangi, karena sudah ditetapkan.

        “Pada hari ini telah Aku sempurnakan untukmu agamamu, dan telah Aku cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu…” (Terj. QS. Al-Maidah : 3)

        Dan tugas kita kini adalah menjalankan segala perintah-Nya, yang mana Allah Subhanahu Wa Ta’ala menyuruh kita mengikuti jejak Rasulullah Shallallahu Alaihi Wa Sallam,

        “Katakanlah : ‘Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku (Muhammad), niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu…” (Terj. QS. Ali Imran : 31)

        dan beliau Shallallahu Alaihi Wa Sallam atas izin Allah Subhanahu Wa Ta’ala memberitahukan kepada kita semua, bahwa Islam yang murni Islam yang membawa keselamatan dan menjadikan kita berada di jalan yang lurus ialah yang mengikuti jejakknya dan jejak sahabatnya. Sebagaimana yang termaktub dalam hadits di atas.

        Dengan demikian, kita sebagai pengikut risalah yang dibawa oleh Muhammad Shallallahu Alaihi Wa Sallam, dalam memahami dan metode yang kita gunakan untuk mengaji, mengkaji, serta menyajikannya ialah harus sesuai dengan jejaknya dan jejak para sahabat yang mulia.

        Bukan malah membuat metode-metode baru yang hanya berdasarkan perasaan dan atau logika akal semata, atau bahkan yang sangat menyedihkan ialah banyak dari kita kaum muslimin memahami Islam menggunakan metode agama lain. (Semoga mereka segera diberikan petunjuk untuk kembali kepada jalan yang lurus, amiin)

        Kita harus pahami pula, bahwa kita yang mengikuti jejak Rasulullah Shallallahu Alaihi Wa Sallam dan para sahabatnya juga sangat memuliakan ahlulbait (keluarga Rasulullah dan keturunannya), mencintai dan menghormati mereka lebih dari mereka (yang mengklaim diri mereka pengikut ahlulbait), tanpa merusak timbangan keadilan. Akan tetapi harus kita ingat bahwa “pemuliaan” dan “pengikutan” adalah dua hal yang berbeda. Sebagai contoh, bisa kita lihat pada pemuliaan kita kepada kedua orang tua kita, dan pengikutan kita terhadap pentunjuk-pentunjuk para ulama yang sesuai dengan jejak Rasul dan para sahabatnya.

        Keduanya, baik pemuliaan atau pengikutan harus ditundukkan kepada petunjuk wahyu bukan kepada “perasaan” atau “logika akal” yang tidak terbimbing oleh wahyu Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

        Betapa, kita harus segera menginstropeksi diri kita masing-masing yang mengaku Islam, sudahkah kita Islam, dan harus kita ketahui bahwasanya perintah Rasul itu wajib untuk kita ikuti, dan ketika kita menyelisihnya, maka kita sesat dan akan ditimpa azab yang pedih. Ayat berikut kiranya dapat menjadi renungan bagi kita semuanya,

        “…Maka hendaklah orang-orang yang menyelisihi perintah Rasul takut akan ditimpa fitnah atau ditimpa azab yang pedih” (Terj. QS. An-Nur : 63)

        Insha Allah, jika kita berpegang teguh kepada empat rambu di atas, niscaya kita berada di jalan yang lurus, jalan yang mengantarkan kita kepada keselamatan di dunia dan terkhusus di negeri Akhirat. Akhirnya, semoga ini dapat memberikan manfaat dan terang bagi kita semua yang ingin meniti jalan yang lurus. Kita berharap, semoga Allah Subhanahu Wa Ta’ala tetap memberikan taufiq dan inayah-Nya kepada kita semua, yang berkomitmen meniti jalan yang lurus yang kini semakin asing ditengah kaum muslimin itu sendiri. Wa Allahu A’lam

  3. Abdullah mengatakan:

    Assalamu’alaikum…

    Saya mungkin blm paham benar tentang islam..
    akan tetapi hak-hak membuat dan mengatur undang-undang adalah milik Allah SWT. Ketika seseorang membuat dan melaksanakan undang-undang dan tidak menjalankan undang-undang yang telah dibuat oleh Allah SWT maka dia yang membuat dan melaksanakan undang-undang tersebut adalah KAFIR. bagaimana dengan orang-orang yang mengikuti dan loyal terhadap suatu undang-undang buatan manusia maka mereka juga KAFIR.
    Apakah tindakan kita sekarang?
    “Barang siapa melihat kemungkaran maka hendaklah dia merubah dengan tangannya, jika tidak mampu maka dengan lisan, dan jika tidak mampu maka dengan hati, dan itulah selemah-lemahnya iman”.

    1. Jihad (dengan tangan/kekuatan)
    2. Dakwah (dengan lisan mendakwahkan tauhid yang lurus)
    3. Ingkar (dengan hati bukan berarti hanya benci, tp juga harus mengingkarinya).

    Dengan jihad sepertinya kita di Indonesia blm punya kekuatan. dengan Dakwah? jika anda mendakwahkan isi tauhid yang didakwahkan para rosul maka anda akan dituduh sebagai TERORIST. Dengan ingkar kepada undang-undang maka anda juga akan dituduh sebagai TERORIST.

    Solusinya?

    1. Perbaikilah tauhid kita.
    2. perbanyaklah pemahaman tentang islam.
    3. Dakwahkan tauhid yang dibawa oleh para rosul.
    4. Susunlah kekuatan.
    5. Berjihadlah.

    WaAllahu a’lam bi showab…

    1. rosendi mengatakan:

      Wa’alaikum Salam Wr. Wb.

      Terimakasih, atas pemaparan & solusinya mas…
      Sangat membantu saya yang masih belajar tentang ISLAM.

      Maaf sebelumnya,
      Penggunaan kata kafir biasanya sensitif & akan menimbulkan kesalahpahaman. kesannya mengkafirkan muslim lainya..

      Orang muslim tidak berhukum Qur’an = itu bagaimana ya?! disebut kafir tp dia sholat, naik haji. Disebut muslim tp tak berhukum Al-Qur’an & Sunnah ?!

      1. Usup Supriyadi mengatakan:
        saya sependapat dengan kang Rosendi, bahwa kita harus berhati-hati dengan kata “kafir” berikut ini kaidah dalam mengkafirkan Pertama : Pengkafiran adalah hukum syar’i dan merupakan hak murni milik Allah ta’ala, tidak dimiliki oleh individu atau kelompok tertentu. Konsekuensi dari kaidah ini adalah seseorang tidaklah dikafirkan kecuali yang memang telah dikafirkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Syaikhul-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata : وهذا بخلاف ما كان يقوله بعض الناس كأبي إسحاق الإسفراييني ومن اتبعه يقولون لا نكفر إلا من يكفر فإن الكفر ليس حقا لهم بل هو حق لله وليس للإنسان أن يكذب على من يكذب عليه ولا يفعل الفاحشة بأهل من فعل الفاحشة بأهله بل ولو استكرهه رجل على اللواطة لم يكن له أن يستكرهه على ذلك ولو قتله بتجريع خمر أو تلوط به لم يجز قتله بمثل ذلك لأن هذا حرام لحق الله تعالى ولو سب النصارى نبينا لم يكن لنا أن نسبح المسيح والرافضة إذا كفروا أبا بكر وعمر فليس لنا أن نكفر عليا “Hal ini bertentangan dengan pekataan sebagian orang seperti Abu Ishaq Al-Isfirayiiniy serta orang yang mengikuti pendapatnya, mereka mengatakan : Kami tidak mengkafirkan kecuali orang-orang mengkafirkan (kami). (Perkataan ini salah), karena takfir itu bukanlah hak mereka tapi hak Allah. Seseorang tidak boleh berdusta kepada orang yang pernah berdusta atas namanya. Tidak boleh pula ia berbuat keji (zina) dengan istri seseorang yang pernah menzinahi istrinya. Bahkan kalau ada orang yang memaksanya untuk melakukan liwath (homo sex), tidak boleh baginya untuk membalas dengan memaksanya untuk melakukan perbuatan yang sama, karena hal ini merupakan pelanggaran terhadap hak Allah. Seandainya orang Nashrani mencela Nabi kita, kita tidak boleh mencela Al-Masih (‘Isa ‘alaihis-salaam). Demikian pula seandainya orang-orang Rafidlah mengkafirkan Abu Bakar dan ‘Umar, tidak boleh bagi kita untuk mengkafirkan ‘Ali radliyallaahu ‘anhum ajma’iin” [Minhajus-Sunnah, 5/244 – Muassasah Qurthubah, Cet. 1 Th. 1406]. Ibnul-Qayyim rahimahullah berkata dalam Qashidah Nuniyyah-nya : الكفر حق الله ثم رسوله*** بالنص يثبت لا بقول فلان من كان رب العالمين وعبده*** قد كفراه فذاك ذو الكفران “Kekafiran itu adalah hak Allah dan Rasul-Nya — dengan nash yang tetap bukan dengan perkataan si Fulan Barangsiapa yang Allah dan Rasul-Nya —- telah mengkafirkannya maka diaah orang kafir” [Qashidah Nuniyyah, hal. 277; Maktabah Ibni Taimiyyah, Cet. 2/1417, Kairo]. Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin rahimahullah berkata : الحكم بالتكفير والتفسيق ليس إلينا بل هو إلى الله تعالى ورسوله صلى الله عليه وسلم، فهو من الأحكام الشرعية التي مردها إلى الكتاب والسنة، فيجب التثبت فيه غاية التثبت، فلا يكفر ولا يفسق إلا من دل الكتاب والسنة على كفره أو فسقه. “Menghukumi kafir atau fasiq bukanlah hak kita, namun ia merupakan hak Allah ta’ala dan Rasul-Nya shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Ia merupakan hukum-hukum syari’ah yang harus dikembalikan pada Al-Qur’an dan As-Sunnah. Oleh karena itu, wajib untuk menelitinya dengan seksama. Tidak boleh mengkafirkan atau memfasikkan kecuali orang-orang yang memang telah ditunjukkan oleh Al-Qur’an dan As-Sunnah tentang kekafirannya atau kefasikannya” [Al-Qawaaidul-Mutslaa, hal. 87; Universitas Islam Madinah, Cet. 3/1421]. Kedua : Asal dari seorang muslim secara dhahir adalah ‘adil dan tetap di atas ke-Islaman serta keadilannya sampai benar-benar diketahui lenyapnya dua hal tersebut darinya berdasarkan dalil syar’i. Tidak boleh menggampangkan dalam mengkafirkan atau memfasikkannya karena dalam hal ini terdapat dua larang besar : a. Membuat-buat kedustaan terhadap Allah ta’ala dalam menghukumi dan terhadap orang yang dihukumi. b. Terjatuh dalam hal menuduh saudaranya, jika dia selamat dari tuduhan itu. عن ابن عمر؛ أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : “إذا كفر الرجل أخاه فقد باء بها أحدهما”. Dari Ibnu ‘Umar : Bahwasannya Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Apabila seseorang mengkafirkan saudaranya, maka hal itu akan kembali pada salah satu dari keduanya” [Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy no. 6104 dan Muslim no. 60]. Oleh sebab itu, merupakan kewajiban sebelum menghukumi seorang muslim dengan kekafiran atau kefasikan untuk memperhatikan dua perkara ini : a) Bahwasannya Al-Qur’an dan As-Sunnah menunjukkan bahwa suatu perkara atau perbuatan itu mengharuskan kekafiran dan kefasikan (pelakunya). b) Kesesuaian hukum tersebut, untuk diterapkan terhadap pembicara dan pelaku tertentu, dimana telah terpenuhi syarat-syarat[1] pengkafiran dan pemfasikan pada dirinya serta tidak ada penghalang/pencegah[2] yang menghalangi penjatuhan hukum tersebut. Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin rahimahullah pernah ditanya tentang syarat-syarat pengkafiran terhadap seorang muslim dan hukum terhadap orang yang melakukan perbuatan kafir dengan bercanda, lalu beliau menjawab : للحكم بتكفير المسلم شرطان : أحدهما : أن يقوم الدليل على أن هذا الشيء مما يكفر. الثاني : انطباق الحكم على من فعل ذلك بحيث يكون عالماً بذلك قاصداً له، فإن كان جاهلاً لم يكفر. لقوله –تعالى- : ومن يشاقق الرسول من بعد ما تبين له الهدى ويتبع غير سبيل المؤمنين نوله ما تولى ونصله جهنم وساءت مصيراً. وقوله : وما كان الله ليضل قوماً بعد إذ هداهم حتى يبين لهم ما يتقون. وقوله : وما كنا معذبين حتى نبعث رسولاً. لكن إن فرط بترك التعلم والتبين ، لم يعذر ، مثل أن يبلغه أن عمله هذا كفر فلا يتثبت ، ولا يبحث فإنه لا يكون معذوراً حينئذ. وإن كان غير قاصد لعمل ما يكفر لم يكفر بذلك ، مثل أن يكره على الكفر وقلبه مطمئن بالإيمان ، ومثل أن ينغلق فكره فلا يدري ما يقول لشدة فرح ونحوه ، كقول صاحب البعير الذي أضلها ، ثم اضطجع تحت شجرة ينتظر الموت فإذا بخطامها متعلقاً بالشجرة فأخذه ، وقال: “اللهم أنت عبدي وأنا ربك” أخطأ من شدة الفرح. لكن من عمل شيئاً مكفراً مازحاً فإنه يكفر لأنه قصد ذلك ، كما نص عليه أهل العلم. “Ada dua syarat yang harus dipenuhi dalam mengkafirkan seorang muslim : (1) Terdapat dalil tentang perbuatan yang ia lakukan termasuk perkara kekafiran, (2) Adanya kesesuaian hukum dari satu perbuatan kufur dengan keadaan pelakunya dimana ia dalam keadaan mengetahui dan berniat (menyengaja) melakukannya. Jika ia tidak mengetahui (jaahil), maka tidak dikafirkan, berdasarkan firman Allah ta’ala : ‘Dan barang siapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasinya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahanam, dan Jahanam itu seburuk-buruk tempat kembali’ (QS. An-Nisaa’ : 115). ‘Dan Allah sekali-kali tidak akan menyesatkan suatu kaum, sesudah Allah memberi petunjuk kepada mereka hingga dijelaskan-Nya kepada mereka apa yang harus mereka jauhi’ (QS. At-Taubah : 115). ‘Dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasu’ (QS. Al-Israa’ : 15). Namun jika ia meremehkan dengan meninggalkan belajar dan mencari penjelasan, maka ia tidak diberikan ‘udzur. Misalnya : Telah sampai kepadanya bahwa perbuatan yang ia lakukan itu termasuk kekufuran, namun (setelah itu) ia tidak mencari kejelasan dan menyelidikinya. Pada saat itulah ia tidak dianggap sebagai orang yang diberikan ‘udzur. Jika ia tidak berniat/menyengaja melakukan perbuatan kekufuran, maka ia tidak dikafirkan. Misalnya : orang yang dipaksa berbuat kekufuran namun hatinya tetap tenang dalam keimanan, orang yang tertutup pikirannya sehingga ia tidak tahu (tidak sadar) apa yang dikatakannya (merupakan kekufuran) karena saking gembiranya, atau yang semisalnya. Hal itu seperti perkataan pemilik onta yang kehilangan ontanya, kemudian ia berbaring istirahat di bawah sebuah pohon menantikan maut (karena seluruh perbekalannya dibawa oleh ontanya yang hilang tadi). (Setelah terbangun), tiba-tiba tali kekang onta tertambat di pohon (yang ia sandari), kemudian ia mengambilnya. Ia pun berkata : ‘Ya Allah, Engkau adalah hambaku, dan aku adalah Rabb-Mu’. Ia keliru dalam perkataannya karena terlalu gembiranya. Namun, barangsiapa yang melakukan satu perbuatan kekufuran dengan bercanda, maka ia dikafirkan karena ia telah menyengaja berbuat demikian, sebagaimana dikatakan oleh para ulama[3]” [Majmu’’ Fataawaa wa Rasaail, 2/no. 220]. Salah satu dalil atas kaidah ini adalah : عن أسامة بن زيد قال : بعثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم في سرية. فصبحنا الحرقات من جهينة. فأدركت رجلا. فقال: لا إله إلا الله. فطعنته فوقع في نفسي من ذلك. فذكرته للنبي صلى الله عليه وسلم. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم” أقال: لا إله إلا الله وقتلته؟” قال قلت: يا رسول الله! إنما قالها خوفا من السلاح. قال” أفلا شققت عن قلبه حتى تعلم أقالها أم لا”. فما زال يكررها علي حتى تمنيت أني أسلمت يومئذ. Dari Usamah bin Zaid ia berkata : Kami pernah dikirim Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam dalam satu pasukan perang. Lalu kami sampai di Al-Huruqaat, daerah Juhainah pada waktu shubuh. Maka aku temukan seorang laki-laki. Ia mengucapkan Laa ilaha illallaah, lalu aku pun menikamnya.Kemudian aku sampaikan hal itu kepada Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Apakah ia telah mengucapkan Laa ilaha illallaah lantas engkau tetap membunuhnya ?”. Aku berkata : “Wahai Rasulullah, sesungguhnya ia hanya mengucapkannya karena takut terhadap hunusan pedang”. Beliau bersabda : “Tidakkah engkau belah hati orang tersebut sehingga engkau tahu apakah hatinya mengucapkan Laa ilaha illallaah atau tidak ?”. Beliau terus-menerus mengucapkannya kepadaku hingga berangan-angan aku baru masuk Islam pada hari itu” [Diriwayatkan oleh Al-Bukhariy no. 4269 dan Muslim no. 96]. An-Nawawiy rahimahullah berkata saat menjelaskan hadits di atas : ومعناه أنك إنما كلفت بالعمل بالظاهر وما ينطق به اللسان، وأما القلب فليس لك طريق إلى معرفة ما فيه، فأنكر عليه امتناعه من العمل بما ظهر باللسان…… وقوله صلى الله عليه وسلم: “أفلا شققت عن قلبه” فيه دليل للقاعدة المعروفة في الفقه والأصول أن الأحكام يعمل فيها بالظواهر والله يتولى السرائر. “Maknanya adalah : Sesungguhnya engkau hanya dibebani dengan untuk beramal sebagaimana dhahirnya saja dan apa-apa yang diucapkan oleh lisan. Adapun masalah hati, tidak ada jalan bagimu untuk mengetahui apa yang ada di dalamnya. Maka beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam mengingkarinya (Usaamah) karena tidak beramal dengan apa yang nampak pada lisan (dari orang tersebut)….. Dan sabda beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam : ‘Tidakkah engkau belah hati orang tersebut’ ; padanya terdapat dalil atas kaidah yang ma’ruf dalam ilmu fiqh dan ushul : Bahwasannya hukum-hukum diamalkan sesuai dengan dhahirnya, dan Allah yang akan menghukumi apa-apa yang tersembunyi (dalam hati)” [Syarh Shahih Muslim, 2/104, 107; Cet. 1/1347]. Ketiga : Seorang muslim tidaklah menjadi kafir hanya dengan perkataan, perbuatan, dan keyakinan; kecuali setelah ditegakkan kepadanya hujjah dan dihilangkan darinya syubhat (kesamaran). Allah ta’ala berfirman : وَمَا كَانَ اللّهُ لِيُضِلّ قَوْماً بَعْدَ إِذْ هَدَاهُمْ حَتّىَ يُبَيّنَ لَهُم مّا يَتّقُونَ إِنّ اللّهَ بِكُلّ شَيْءٍ عَلِيمٌ “Dan Allah sekali-kali tidak akan menyesatkan suatu kaum, sesudah Allah memberi petunjuk kepada mereka sehingga dijelaskan-Nya kepada mereka apa yang harus mereka jauhi. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu” [QS. At-Taubah : 115]. كُلّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَآ أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ * قَالُواْ بَلَىَ قَدْ جَآءَنَا نَذِيرٌ فَكَذّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزّلَ اللّهُ مِن شَيْءٍ إِنْ أَنتُمْ إِلاّ فِي ضَلاَلٍ كَبِيرٍ Setiap kali dilemparkan ke dalamnya sekumpulan (orang-orang kafir), penjaga-penjaga (neraka itu) bertanya kepada mereka: “Apakah belum pernah datang kepada kamu (di dunia) seorang pemberi peringatan?”. Mereka menjawab: “Benar ada”, sesungguhnya telah datang kepada kami seorang pemberi peringatan, maka kami mendustakan(nya) dan kami katakan: “Allah tidak menurunkan sesuatupun; kamu tidak lain hanyalah di dalam kesesatan yang besar.” [QS. Al-Mulk : 8-9]. Syaikhul-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata : وليس لأحد أن يكفر أحدًا من المسلمين ـ وإن أخطأ وغلط ـ حتي تقام عليه الحجة، وتبين له المحَجَّة، ومن ثبت إسلامه بيقين لم يزل ذلك عنه بالشك، بل لا يزول إلا بعد إقامة الحجة، وإزالة الشبهة‏.‏ “Dan tidak boleh bagi seorangpun untuk mengkafirkan orang lain dari kaum muslimin – walau ia bersalah dan keliru – sampai ditegakkan padanya hujjah dan dijelaskan kepadanya bukti dan alasan. Barangsiapa yang telah tetap ke-Islam-an padanya dengan yakin, maka tidaklah hilang darinya hanya karena sebuah keraguan. Bahkan tidak hilang kecuali setelah ditegakkan kepadanya hujjah dan dihilangkan darinya syubhat” [Majmuu’ Al-Fataawaa oleh Ibnu Taimiyyah, 12/466]. Di antara dalil yang mendasari kaidah ini adalah sabda Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam : أربعة يوم القيامة يدلون بحجة : رجل أصم لا يسمع و رجل أحمق و رجل هرم و من مات في الفترة ، فأما الأصم فيقول : يا رب جاء الإسلام و ما أسمع شيئا و أما الأحمق فيقول : جاء الإسلام و الصبيان يقذفونني بالبعر و أما الهرم فيقول : لقد جاء الإسلام و ما أعقل و أما الذى مات على الفترة فيقول : يا رب ما أتاني رسولك فيأخذ مواثيقهم ليطعنه ، فيرسل إليهم رسولا أن ادخلوا النار ، قال : فوالذي نفسي بيده لو دخلوها لكانت عليهم بردا و سلاما ” “Ada empat golongan pada hari kiamat yang akan mengajukan hujjah : (1) Orang tuli yang tidak dapat mendengar, (2) orang idiot, (3) orang yang tua renta lagi pikun, dan (4) orang yang meninggal pada jaman fatrah. Orang yang tuli akan berkata : ‘Wahai Rabbku, Islam datang namun aku tidak mendengar sesuatupun tentangnya’. Orang idiot berkata : ‘Islam datang, namun anak-anak melempariku dengan kotoran hewan’. Orang yang tua lagi pikun berkata : ‘Sungguh Islam telah datang, namun aku tidak mengerti/paham’. Dan orang yang mati di jaman fatrah berkata : ‘Wahai Rabbku, Rasul-Mu tidak mendatangiku’. Lalu diambillah perjanjian terhadap mereka untuk diuji. Kemudian akan diutus seorang utusan (Rasul) kepada mereka untuk memasuki api. Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, seandainya mereka ke dalam api itu niscaya mereka akan merasakan dingin dan selamat (dari adzab)” [Diriwayatkan oleh Ath-Thabaraaniy 2/79, Adl-Dliyaa’ no. 1454, dan yang lainnya; shahih. Lihat Ash-Shahiihah no. 1434]. Dalam hadits ini terdapat penjelasan bahwa Allah ta’ala tidak akan mengadzab hamba-hamba-Nya setelah disampaikan kepada mereka risalah dan/atau ditegakkan pada mereka hujjah. Perlu menjadi catatan penting adalah bahwa tegaknya hujjah itu tidak hanya sekedar hujjah tersebut sampai kepadanya. Tapi hal itu mensyaratkan kepahaman dari orang tersebut (atas hujjah yang disampaikan) tanpa ada syubhat yang menghalanginya. Syaikhul-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata : وهكذا الأقوال التي يكفر قائلها قد يكون الرجل لم تبلغه النصوص الموجبة لمعرفة الحق، وقد تكون عنـده ولم تثبت عنده،أو لم يتمكن من فهمها،وقد يكون قد عرضت له شبهات يعذره الله بها، فمن كان من المؤمنين مجتهداً في طلب الحق وأخطأ، فإن الله يغفر له خطأه ـ كائنا ما كان ـ سواء كان في المسائل النظرية، أو العملية‏.‏ هذا الذي عليه أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، وجماهير أئمة الإسلام “Demikian juga perkataan-perkataan yang dapat mengkafirkan pengucapnya. Kadang-kadang seseorang tidak sampai kepadanya nash-nash yang mengantarkannya kepada kebenaran. Kadang sampai kepadanya nash, namun menurutnya tidak shahih, atau ia tidak memahaminya, atau ada syubhat yang Allah memberikan ‘udzur padanya. Barangsiapa yang termasuk orang-orang beriman yang bersungguh-sungguh mencari kebenaran namun kemudian tersalah, maka Allah akan mengampuni kesalahannya itu, apapun masalahnya, baik yang menyangkut pemahaman ataupun pengamalan. Inilah yang menjadi pegangan para shahabat Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam dan jumhur para imam kaum muslimin” [Majmuu’ Al-Fatawaa, 23/346]. Keempat : Tidak ada perbedaan dalam masalah pengkafiran antara masalah ushul dan masalah furu’, i’tiqad/keyakinan dan fatwa. Membedakan antara ushul dan furu’ atau antara hukum-hukum far’iyyah/cabang dan ushul i’tiqad dalam hal memberi ‘udzur karena kejahilan tidak ada landasannya sama sekali. Syaikhul-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah mempunyai perkataan yang sangat bagus dalam hal ini : أن المتأول الذي قصده متابعة الرسول لا يكفر بل ولا يفسق إذا اجتهد فأخطأ وهذا مشهور عند الناس في المسائل العملية وأما مسائل العقائد فكثير من الناس كفر المخطئين فيها وهذا القول لا يعرف عن أحد من الصحابة والتابعين لهم بإحسان ولا عن أحد من أئمة المسلمين وإنما هو في الأصل من أقوال أهل البدع الذين يبتدعون بدعة ويكفرون من خالفهم كالخوارج والمعتزلة والجهمية ووقع ذلك في كثير من أتباع الأئمة كبعض أصحاب مالك والشافعي وأحمد وغيرهم وقد يسلكون في التكفير ذلك فمنهم من يكفر أهل البدع مطلقا ثم يجعل كل من خرج عما هو عليه من أهل البدع وهذا بعينه قول الخوارج والمعتزلة الجهمية وهذا القول أيضا يوجد في طائفة من أصحاب الأئمة الأربعة وليس هو قول الأئمة الأربعة ولا غيرهم وليس فيهم من كفر كل مبتدع بل المنقولات الصريحة عنهم تناقض ذلك ولكن قد ينقل عن أحدهم أنه كفر من قال بعض الأقوال ويكون مقصوده أن هذا القول كفر ليحذر ولا يلزم إذا كان القول كفرا أن يكفر كل من قاله مع الجهل والتأويل فإن ثبوت الكفر في حق الشخص المعين كثبوت الوعيد في الآخرة في حقه وذلك له شروط وموانع “Sesungguhnya orang yang men-ta’wil yang niatnya mengikuti Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam tidaklah kafir dan bahkan tidaklah fasiq apabila dia berijtihad dan kemudian salah. Dan inilah yang masyhur di kalangan ulama dalam masalah amal. Adapun dalam masalah ‘aqaaid (keyakinan), kebanyakan manusia mengkafirkan orang yang salah di dalamnya. Perkataan seperti ini tidak pernah diketahui dari kalangan shahabat dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik dari kalangan tabi’in, serta tidak pula dari kalangan imam kaum muslimin. Padahal, perkataan itu berasal dari ahli bid’ah yang mengada-adakan hal yang baru dalam agama. Mereka mengkafirkan orang-orang yang menyelisihi mereka seperti kaum Khawarij, Mu’tazillah, dan Jahmiyyah. Dan telah terjatuh pula kebanyakan dari pengikut para imam (dalam kesalahan yang sama) seperti sebagian pengikut Malik, Asy-Syafi’i, Ahmad, dan yang lainnya. Mereka mengikuti para ahli bid’ah tersebut dalam hal takfir, dimana sebagian diantara mereka mengkafirkan ahlul-bida’ secara mutlak yang kemudian mereka menjadikan setiap orang yang tergabung dengan ahlul-bida’ (sebagai kafir). Ini sebenarnya adalah (asal dari) perkataan Khawarij, Mu’tazillah, dan Jahmiyyah (yang mengkafirkan orang-orang yang menyelisihi mereka). Dan ini pulalah yang kemudian ditemukan dari sebagian perkataan pengikut imam empat. Padahal ini bukanlah merupakan perkataan imam empat atau imam-imam yang lain. Tidaklah seorang pun dari mereka yang mengkafirkan setiap mubtadi’. Bahkan nukilan-nukilan yang sharih dari mereka bertolak belakang dengan hal itu. Akan tetapi, kadang-kadang dinukil dari salah seorang di antara mereka bahwa ia mengkafirkan orang yang mengatakan sebagian perkataan (kufur). Padahal, maksudnya adalah perkataan tersebut adalah perkataan kufur dan harus dijauhi. Tidaklah setiap perkataan kufur itu mengharuskan untuk mengkafirkan setiap orang yang mengucapkannya jika ucapan tersebut diucapkan karena kejahilan/kebodohan[4] atau penakwilan. Sebab, menetapkan kekafiran pada individu tertentu seperti menetapkan baginya ancaman di akhirat. Dan hal ini memiliki syarat-syarat dan pencegah-pencegah” [Minhajus-Sunnah, 5/239-240]. Syaikhul-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah membantah perkataan sebagian orang bahwa pemberian ‘udzur itu hanya pada masalah furu’, sedangkan pada masalah i’tiqad tidak diberikan ‘udzur (sehingga jika ia tersalah, jatuhlah vonis kafir bagi dirinya). Telah tetap dalam sebuah hadits dari Abu Hurairah radliyallaahu ‘anhu bahwasannya Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda : قال رجل لم يعمل حسنة قط لأهله إذا مات فحرقوه ثم أذروا نصفه في البر ونصفه في البحر فوالله لئن قدر الله عليه ليعذبنه عذابا لا يعذبه أحدا من العالمين فلما مات الرجل فعلوا ما أمرهم فأمر الله البر فجمع ما فيه وأمر البحر فجمع ما فيه ثم قال لم فعلت هذا قال من خشيتك يا رب وأنت أعلم فغفر الله له “Ada seseorang yang tidak berbuat kebaikan sama sekali berpesan kepada keluarganya : ‘Apabila aku mati, maka buanglah sebagian anggota tubuhku di darat dan sebagian di lautan. Demi Allah, jika Allah mentaqdirkan, pasti Dia akan menyiksaku dengan siksaan yang tidak pernah Dia siksakan kepada orang lain di alam ini’. Setelah orang tersebut mati, keluarganya melaksanakan pesannya. Kemudian Allah memerintahkan daratan agar menyatukan jasad orang tersebut, dan memerintahkan lautan agar juga menyatukan jasadnya. Lalu Allah bertanya kepada orang tersebut (di hari kiamat) : ‘Mengapa kamu melakukan yang demikian itu ?’. Dia menjawab : ‘Karena aku takut siksa-Mu ya Rabbku, sedangkan Engkau Maha Mengetahui’. Maka Allah mengampuninya” [Diriwayatkan oleh Al-Bukhaariy no. 7506 dan Muslim no. 2756]. Orang tersebut adalah orang yang masih ragu terhadap kekuasaan Allah dan kemampuan-Nya untuk mengembalikan jasadnya seperti sediakala. Dia mempunyai keyakinan (i’tiqad) bahwa dengan jasadnya dipotong-potong, maka dia tidak akan dibangkitkan di hari kiamat dan tidak dimintai pertanggungjawaban atas segala amal yang telah ia lakukan. Keyakinan ini adalah keyakinan kufur menurut kesepakatan kaum muslimin. Termasuk kufur syakk (ragu-ragu). Akan tetapi orang tersebut adalah bodoh. Ia melakukannya karena takut akan siksa Allah dan ia adalah seorang yang beriman kepada-Nya. Disebabkan iman dan rasa takutnya tersebut, maka ia diampuni. Di sini menunjukkan bahwa tidak setiap perkataan dan keyakinan kufur otomatis menyebabkan pelakunya kafir. Syaikhul-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata : وليس كل من خالف في شيء من هذا الاعتقاد يجب أن يكون هالكًا، فإن المنازع قد يكون مجتهدًا مخطئًا يغفر الله خطأه، وقد لا يكون بلغه في ذلك من العلم ما تقوم به عليه الحجة، وقد يكون له من الحسنات ما يمحو الله به سيئاته……. “Dan tidaklah setiap orang yang menyelisihi perkara i’tiqad ini harus binasa. Karena orang yang menyelisihi tersebut bisa jadi seorang mujtahid yang keliru dimana Allah akan mengampuni kekeliruannya itu, atau bisa jadi tidak sampai kepadanya ilmu sehingga dapat tegak padanya hujjah, atau bisa jadi ia mempunyai kebaikan-kebaikan yang dengannya Allah akan menghapus kesalahan-kesalahannya…” [Mamuu’ Al-Fataawaa, 3/179]. Kelima : Memberi ‘udzur dalam permasalahan-permasalahan rumit dan tersembunyi lebih utama dan lebih ditekankan daripada memberi ‘udzur dari perkara selainnya (yang lebih gamblang). Syaikhul-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata : ولا ريب أن الخطأ في دقيق العلم مغفور للأمة وإن كان ذلك في المسائل العلمية ولولا ذلك لهلك أكثر فضلاء الأمة‏. وإذا كان الله يغفر لمن جهل تحريم الخمر لكونه نشأ بأرض جهل، مع كونه لم يطلب العلم فالفاضل المجتهد في طلب العلم بحسب ما أدركه في زمانه ومكانه إذا كان مقصوده متابعة الرسول بحسب إمكانه هو أحق بأن يتقبل الله حسناته ويثيبه على اجتهاداته ولا يؤاخذه بما أخطأ تحقيقا لقوله {رَبّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نّسِينَآ أَوْ أَخْطَأْنَا} “Tidak diragukan lagi bahwa kesalahan dalam permasalahan yang rumit akan diampuni bagi umat ini, walaupun itu termasuk masalah yang bersifat ilmiah. Seandainya tidak begitu maka akan binasalah kebanyakan orang-orang mulia (ulama) dari kalangan umat ini. Apabila Allah mengampuni orang bodoh tentang keharaman khamr, karena dia hidup di lingkungan kebodohan dan dia tidak mencari ilmu, maka seorang yang mulia yang bersungguh-sungguh dalam mencari ilmu sesuai dengan apa yang ia dapati jamannya dan di tempatnya – jika ia bermaksud mengikuti Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam sesuai dengan kemampuannya – maka ia lebih berhak untuk diterima di sisi Allah dan diberi pahala ijtihad serta tidak diberi sanksi atas kesalahannya. Sebagaimana firman-Nya : ‘Wahai Tuhanku, janganlah Engkau siksa kami jika kami lupa atau bersalah’ (QS. Al-Baqarah : 286)” [Majmu’ Al-Fataawaa, 20/165-166]. Keenam : Memberikan ‘udzur pada satu jaman dan tempat yang telah didominasi oleh kebodohan dan sedikitnya ilmu lebih utama dan lebih ditekankan dibandingkan memberikan ‘udzur di jaman dan tempat dimana banyak ulama dan ilmu sudah menyebar. Syaikhul-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata : وكثير من الناس قد ينشأ في الأمكنة والأزمنة الذي يندرس فيها كثير من علوم النبوات، حتى لا يبقى من يبلغ ما بعث الله به رسوله من الكتاب والحكمة، فلا يعلم كثيرًا مما يبعث الله به رسوله ولا يكون هناك من يبلغه ذلك، ومثل هذا لا يكفر، ولهذا اتفق الأئمة على أن من نشأ ببادية بعيدة عن أهل العلم والإيمان، وكان حديث العهد بالإسلام، فأنكر شيئًا من هذه الأحكام الظاهرة المتواترة فإنه لا يحكم بكفره حتى يعرف ما جاء به الرسول، “Banyak diantara manusia yang hidup di tempat dan jaman yang telah banyak terhapusnya ilmu-ilmu kenabian, hingga tidak tersisa lagi orang yang menyampaikan apa-apa yang oleh karenanya Allah mengutus Rasul-Nya berupa Al-Qur’an dan Al-Hikmah (As-Sunnah). Sehingga banyak yang tidak mengetahui apa-apa yang menyebabkan Allah mengutus Rasul-Nya (berupa Al-Qur’an dan As-Sunnah) dan tidak ada yang menyampaikan hal tersebut. Hal yang seperti ini tidak menjadikan dia kafir. Oleh karena itu para imam telah sepakat bahwa barangsiapa yang hidup di tempat terpencil yang jauh dari ahli ilmu dan iman, atau dia baru masuk Islam, kemudian ia mengingkari sesuatu dari hukum-hukum yang telah jelas mutawatir; maka ia tidak dihukumi kafir sampai ia mengetahui (dan memahami) apa-apa yang dibawa oleh Rasul shallallaahu ‘alaihi wa sallam (berupa ilmu Al-Qur’an dan As-Sunnah)” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 11/407]. وهؤلاء الأجناس، وإن كانوا قد كثروا في هذا الزمان، فلقلة دعاة العلم والإيمان، وفتور آثار الرسالة في أكثر البلدان، وأكثر هؤلاء ليس عندهم من آثار الرسالة وميراث النبوة ما يعرفون به الهدى، وكثير منهم لم يبلغهم ذلك‏.‏ وفي أوقات الفترات، وأمكنة الفترات‏:‏ يثاب الرجل على ما معه من الإيمان القليل، ويغفر اللّه فيه لمن لم تقم الحجة عليه ما لا يغفر به لمن قامت الحجة عليه، كما في الحديث المعروف‏:‏ ‏(‏ يأتي على الناس زمان لا يعرفون فيه صلاة، ولا صيامًا، ولا حجًا، ولا عمرة، إلا الشيخ الكبير، والعجوز الكبيرة‏.‏ ويقولون‏:‏ أدركنا آباءنا وهم يقولون‏:‏ لا إله إلا الله فقيل لحذيفة بن اليمان‏:‏ ما تغني عنهم لا إله إلا اللّه‏؟‏ فقال‏:‏ تنجيهم من النار‏)‏ ‏.‏ “Orang-orang yang seperti ini telah menjadi mayoritas pada jaman sekarang. Pada saat itu terdapat sedikit da’i yang menyeru kepada ilmu dan iman, tenggelamnya peninggalan risalah kenabian di kebanyakan negeri, dimana kebanyakan dari mereka tidak memiliki warisan kenabian yang yang bisa mengenalkan mereka kepada petunjuk, serta mayoritas dari mereka tidak sampai kepadanya hal ini. Pada waktu dan tempat fatrah (kekosongan penyampaian risalah), seseorang diberi pahala atas keimanannya yang sedikit dan Allah mengampuni bagi yang belum tegak kepadanya hujah yang tentu berbeda keadaannya dengan orang yang telah sampai kepadanya hujjah. Hal adalah sesuai dengan hadits : “Akan datang kepada manusia satu jaman yang mana mereka tidak mengenal apa itu shalat, apa itu puasa, apa itu haji, dan apa itu ‘umrah. Kecuali orang yang telah sangat tua diantara mereka mengatakan : ‘Kami mendapatkan bapak-bapak kami mengatakan Laa ilaaha illallaah’. Maka dikatakan kepada Hudzaifah : Apa manfaat Laa ilaaha illallaah ?. Hudzaifah berkata : (Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam menjawab🙂 “Kalimat tersebut akan menyelamatkan mereka dari api neraka” [Majmu’ Al-Fatawa, 35/165]. Ketujuh : Memberikan ‘udzur kepada orang yang tidak mampu mendapatkan ilmu, lebih utama dan lebih ditekankan daripada orang yang mampu untuk mendapatkannya. Allah ta’ala berfirman : إِنّ الّذِينَ تَوَفّاهُمُ الْمَلآئِكَةُ ظَالِمِيَ أَنْفُسِهِمْ قَالُواْ فِيمَ كُنتُمْ قَالُواْ كُنّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الأرْضِ قَالْوَاْ أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُواْ فِيهَا فَأُوْلَـَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنّمُ وَسَآءَتْ مَصِيراً * إِلاّ الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرّجَالِ وَالنّسَآءِ وَالْوِلْدَانِ لاَ يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلاَ يَهْتَدُونَ سَبِيلاً * فَأُوْلَـَئِكَ عَسَى اللّهُ أَن يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَكَانَ اللّهُ عَفُوّاً غَفُوراً “Sesungguhnya orang-orang yang diwafatkan malaikat dalam keadaan menganiaya diri sendiri, (kepada mereka) malaikat bertanya : “Dalam keadaan bagaimana kamu ini?.” Mereka menjawab: “Adalah kami orang-orang yang tertindas di negeri (Mekah).” Para malaikat berkata: “Bukankah bumi Allah itu luas, sehingga kamu dapat berhijrah di bumi itu?.” Orang-orang itu tempatnya neraka Jahannam, dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali, kecuali mereka yang tertindas baik laki-laki atau wanita ataupun anak-anak yang tidak mampu berdaya upaya dan tidak mengetahui jalan (untuk hijrah). Mereka itu, mudah-mudahan Allah memaafkannya. Dan adalah Allah Maha Pemaaf lagi Maha Pengampun” [QS. An-Nisaa’ : 97-99]. Syaikhul-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata : وإذا تبين هذا، فمن ترك بعض الإيمان الواجب لعجزه عنه، إما لعدم تمكنه من العلم، مثل ألا تبلغه الرسالة، أو لعدم تمكنه من العمل ـ لم يكن مأمورًا بما يعجز عنه، ولم يكن ذلك من الإيمان والدين الواجب في حقه، وإن كان من الدين والإيمان الواجب في الأصل، بمنزلة صلاة المريض، والخائف، والمستحاضة، وسائر أهل الأعذار، الذين يعجزون عن إتمام الصلاة، فإن صلاتهم صحيحة بحسب ما قدروا عليه، وبه أمروا إذ ذاك، وإن كانت صلاة القادر على الإتمام أكمل وأفضل “Apabila hal ini telah jelas, maka barangsiapa yang meninggalkan sebagian keimanan yang wajib karena ketidakmampuannya, apakah karena tidak mampu untuk mendapatkan pengetahuan seperti tidak sampainya risalah kenabian, atau tidak mampu untuk mengamalkannya ; maka ia tidak diperintahkan dengan apa-apa yang dia tidak mampu. Dan hal ini tidak termasuk keimanan dan dien yang wajib pada dirinya, walaupun pada asalnya hal itu termasuk dien dan keimanan yang wajib seperti shalatnya orang yang sakit, shalatnya orang yang takut, shalatnya mustahadlah (wanita yang terus menerus mengeluarkan darah selain hari-hari haidlnya – akibat penyakit/sakit), dan selain mereka dari orang-orang yang mendapatkan ‘udzur yang tidak mampu untuk menyempurnakan shalat. Shalatnya tetap sah sesuai dengan kemampuannya. Dan dengan itulah mereka diperintahkan pada waktu itu, walaupun shalatnya orang yang mampu untuk menyempurnakan lebih sempurna dan afdlal” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 12/478-479]. Kedelapan : Memberi ‘udzur kepada orang yang berniat dan berusaha mencari kebenaran yang kemudian tersalah, lebih diutamakan daripada orang yang telah mengetahui kebenaran namun sengaja melanggarnya. Syaikhul-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata : المؤمن بالله ورسوله باطنا وظاهرا الذي قصد اتباع الحق وما جاء به الرسول إذا أخطأ ولم يعرف الحق كان أولى أن يعذره الله في الآخرة من المتعمد العالم بالذنب فإن هذا عاص مستحق للعذاب بلا ريب وأما ذلك فليس متعمدا للذنب بل هو مخطىء والله قد تجاوز لهذه الأمة عن الخطأ والنسيان “Seorang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya secara dhahir dan batin serta berniat untuk mengikuti kebenaran dan apa-apa yang diturunkan kepada Rasul; maka apabila ia bersalah dan belum mengerti kebenaran, maka dia lebih utama untuk Allah berikan ‘udzur di akhirat daripada orang yang telah mengetahui (kebenaran) namun sengaja melakukan dosa. Orang kedua ini adalah orang yang telah bermaksiat yang berhak diadzab tanpa ada keraguan. Adapun orang pertama, maka ia bukan orang yang sengaja melakukan dosa, namun ia hanyalah seorang yang tersalah. Dan Allah telah memaafkan umat ini dari kesalahan dan lupa yang mereka lakukan” [Minhajus-Sunnah, 5/250]. وقد اتفق أهل السنة والجماعة على أن علماء المسلمين لا يجوز تكفيرهم بمجرد الخطأ المحض، بل كل أحد يؤخذ من قوله ويترك إلا رسول الله صلى الله عليه وسلم، وليس كل من يترك بعض كلامه لخطأ أخطأه يكفر ولا يفسق، بل ولا يأثم، فإن الله تعالي قال في دعاء المؤمنين ‏رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا وفي الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏‏(‏أن الله تعالي قال‏:‏ قد فعلت‏)‏‏. “Dan Ahlus-Sunnah telah bersepakat bahwa ulama kaum muslimin tidak boleh dikafirkan atas sebab kesalahan murni. Bahkan setiap orang boleh diambil ataupun ditinggalkan perkataannya kecuali Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Dan tidaklah setiap orang yang ditinggalkan sebagian perkataannya karena kesalahannya dapat dikafirkan atau difasiqkan. Bahkan, (mungkin saja) ia tidak berdosa; karena Allah ta’ala telah berfirman tentang doanya orang mukminin : “Wahai Tuhanku, janganlah Engkau siksa kami jika kami lupa atau salah” (QS. Al-Baqarah : 286). Dan dari kitab Ash-Shahiih, dari Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam : ‘Bahwasannya Allah ta’ala telah berfirman (tentang doa tersebut) : Telah Aku lakukan (yaitu mengampunimu)” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 35/100]. إن استفرغ وسعه في طلب الحق فإن الله يغفر له خطأه وإن حصل منه نوع تقصير فهو ذنب لا يجب ان يبلغ الكفر وإن كان يطلق القول بأن هذا الكلام كفر كما أطلق السلف الكفر على من قال ببعض مقالات الجهمية مثل القول بخلق القرآن أو إنكار الرؤية أو نحو ذلك مما هو دون إنكار علو الله على الخلق وأنه فوق العرش فإن تكفير صاحب هذه المقالة كان عندهم من أظهر الأمور فإن التكفير المطلق مثل الوعيد المطلق لا يستلزم تكفير الشخص المعين حتى تقوم عليه الحجة التي تكفر تاركها “Apabila ia telah mengerahkan segala daya upayanya dalam mencari kebenaran, niscaya Allah akan mengampuni kesalahannya. Dan jika terdapat kekurangan (dalam hal kesungguhannya), maka ini merupakan suatu dosa yang tidak mengharuskan sampai pada tingkat kekafiran, meskipun perkataan tersebut secara mutlak adalah perkataan kufur. Sebagaimana kaum salaf memutlakkan kekafiran kepada siapa saja yang berkata dengan sebagian perkataan Jahmiyyah; seperti perkataan Khalqul-Qur’aan (Al-Qur’an adalah makhluk), atau mengingkari ru’yah (melihat kepada Allah kelak di akhirat), atau yang lainnya selain dari pengingkaran terhadap ketinggian Allah di atas para makhluk-Nya, dan bahwasannya Ia di atas ‘Arsy – karena sesungguhnya pengkafiran terhadap orang yang mengatakan perkataan-perkataan ini menurut mereka (salaf) termasuk dari hal-hal yang paling jelas. Dan sesungguhnya pengkafiran secara muthlak seperti halnya ancaman secara mutlak yang tidak melazimkan pengkafiran secara mu’ayyan (individu), hingga tegak padanya hujjah yang mana bisa mengkafirkan orang yang meninggalkannya” [Al-Istiqaamah oleh Ibnu Taimiyyah, 1/164, tahqiq Dr. Muhammad Rasyaad Saalim; Universitas Muhammad bin Su’uud, Cet. 1/1403] Kesembilan : Pengkafiran berbeda-beda berdasarkan keadaan individu pelaku. Syaikhul-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata : فالتكفير يختلف بحسب اختلاف حال الشخص، فليس كل مخطئ ولا مبتدع، ولا جاهل ولا ضال، يكون كافرًا، بل ولا فاسقًا، بل ولا عاصيا “Pengkafiran itu berbeda sesuai dengan keadaan individunya. Maka, tidak setiap orang yang bersalah, mubtadi’, jaahil, ataupun sesat otomatis menjadi kafir. Bahkan bisa jadi bukan seorang yang fasik dan bukan pula seorang yang durhaka” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 12/180] وقد يتعذر أو يتعسر على السالك سلوك الطريق المشروعة المحضة، إلا بنوع من المحدث لعدم القائم بالطريق المشروعة علمًا وعملًا‏.‏ فإذا لم يحصل النور الصافي، بأن لم يوجد إلا النور الذي ليس بصاف‏.‏ وإلا بقى الإنسان في الظلمة، فلا ينبغي أن يعيب الرجل وينهى عن نور فيه ظلمة‏.‏ إلا إذا حصل نور لا ظلمة فيه، وإلا فكم ممن عدل عن ذلك يخرج عن النور بالكلية، إذا خرج غيره عن ذلك؛ لما رآه في طرق الناس من الظلمة‏.‏ ………. وكل واحد من العاجز عن كمال الحسنات، والمضطر إلى بعض السيئات معذور، فإن اللّه يقول ‏: ‏فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ ‏[‏التغابن‏:‏ 16‏]‏، وقال‏:‏ ‏لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا ‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 286‏]‏ ـ في البقرة والطلاق ـ وقال‏:‏‏ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَا نُكَلِّفُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا أُوْلَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 42‏] …….. فهذا طريق الموازنة والمعادلة، ومن سلكه كان قائمًا بالقسط الذي أنزل اللّه له الكتاب والميزان‏. “Kadang-kadang sulit bagi orang yang berjalan itu menelusuri jalan syari’at yang murni, kecuali ada sedikit perkara muhdats (bid’ah) karena ketidakadaan orang yang tegak di jalan syari’at itu secara ilmu dan amal (yang membimbingnya). Maka jika dia mendapatkan cahaya yang murni (an-nuurush-shaafi) – karena ia tidak mendapatkan cahaya tersebut kecuali cahaya yang tidak murni – maka itu boleh baginya untuk mengambilnya. Jika tidak, maka manusia tetap berada dalam kegelapan. Oleh sebab itu, tidak selayaknya orang dicela dan dilarang dari mendapatkan cahaya yang bercampur dengan kegelapan, kecual jika ia (mampu) untuk mendapatkan cahaya murni yang tidak bercampur dengan kegelapan. Jika tidak, maka berapa banyak orang yang akan keluar dari cahaya secara keseluruhan bila yang lainnya keluar darinya dengan sebab ia melihat kegelapan (yang mencampuri cahaya) di jalannya manusia. ………… Dan setiap orang yang lemah dalam menjalankan kesempurnaan dari amal-amal kebaikan, dan juga orang yang terpaksa menjalankan sebagian kejelekan; maka ia dimaafkan. Karena Allah berfirman : “Bertaqwalah kepada Allah sesuai dengan kemamuanmu” (QS. At-Taghaabun : 16). “Allah tidak membebani suatu kaum melainkan sesuai dengan kemampuannya” (QS. Al-Baqarah : 286 dan Ath-Thalaq : 65). “Dan orang-orang yang beriman serta mengerjakan amal shalih, Kami tidak membebaninya kecuali sesuai dengan kemampuannya. Merekalah penghuni surga, mereka kekal di dalamnya” (QS. Al-A’raf : 42). ………… Inilah jalan yang seimbang lagi adil. Barangsiapa yang menempuhnya, maka dia tegak dengan keadilan yang karenanya Allah menurunkan Al-Qur’an dan al-miizaan” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 10/364-366]. Kesepuluh : Wajib dibedakan antara pengkafiran (takfir) yang bersifat mutlak (umum) dengan takfir yang bersifat mu’ayyan (individu). Syaikhul-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata : فإن نصوص الوعيد، التي في الكتاب والسنة، ونصوص الأئمة بالتكفير، والتفسيق ونحو ذلك لا يستلزم ثبوت موجبها في حق المعين، إلا إذا وجدت الشروط وانتفت الموانع، لا فرق في ذلك بين الأصول، والفروع‏.‏ “Maka nash-nash ancaman yang terdapat dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah serta perkataan para imam tentang permasalahan pengkafiran (takfir), pemfasikan (tafsiq), dan yang lainnya tidaklah melazimkan tetapnya hal itu secara individu; kecuali jika terpenuhi syarat-syaratnya dan hilang penghalang-penghalangnya. Tidak ada bedanya tentang hal itu antara masalah ushul dan furu’” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 10/372]. فإذا رأيت إمامًا قد غلظ على قائل مقالته، أو كَفَّره فيها، فلا يعتبر هذا حكمًا عامًا في كل من قالها، إلا إذا حصل فيه الشرط الذي يستحق به التغليظ عليه، والتكفير له…..‏.‏ “Apabila engkau melihat seorang imam bersikap keras terhadap seseorang karena perkataannya (yang keliru) atau bahkan mengkafirkannya, maka itu tidaklah bisa dianggap hukum secara umum terhadap setiap orang yang mengatakannya. Kecuali bila terpenuhi syaratnya sehingga berhak untuk bersikap keras kepadanya dan mengkafirkannya” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 6/61]. Ibnu Abil-‘Izz Al-Hanafiy rahimahullah berkata : أن الأقوال الباطلة المبتدعة المحرمة المتضمنة نفي ما أثبته الرسول ، أو إثبات ما نفاه ، أو الأمر بما نهى عنه ، أو النهي عما أمر به – : يقال فيها الحق ، ويثبت لها الوعيد الذي دلت عليه النصوص ، ويبين أنها كفر ، ويقال : من قالها فهو كافر ، ونحو ذلك ، كما يذكر من الوعيد في الظلم في النفس والأموال ، وكما قد قال كثير من أهل السنة المشاهير بتكفير من قال بخلق القرآن [ وأن الله لا يرى في الآخرة ولا يعلم الأشياء قبل وقوعها . وعن أبي يوسف رحمه الله ، أنه قال : ناظرت أبا حنيفة رحمه الله مدة ، حتى اتفق رأيي ورأيه : أن من قال بخلق القرآن فهو كافر ] . وأما الشخص المعين ، إذا قيل : هل تشهدون أنه من أهل الوعيد وأنه كافر ؟ فهذا لا نشهد عليه إلا بأمر تجوز معه الشهادة ، فإنه من أعظم البغي أن يشهد على معين أن الله لا يغفر له ولا يرحمه بل يخلده في النار ، فإن هذا حكم الكافر بعد الموت . ولهذا ذكر أبو داود في سننه في كتاب الأدب : باب النهي عن البغي ، وذكر فيه عن أبي هريرة رضي الله عنه ، قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : كان رجلان في بني إسرائيل متواخيين ، فكان أحدهما يذنب ، والآخر مجتهد في العبادة ، فكان لا يزال المجتهد يرى الآخر على الذنب ، فيقول : أقصر ، فوجده يوماً على ذنب ، فقال له : أقصر . فقال : خلني وربي ، أبعثت علي رقيباً ؟ فقال : والله لا يغفر الله لك ، أو لا يدخلك [الله] الجنة فقبض أرواحهما ، فاجتمعا عند رب العالمين ، فقال لهذا المجتهد : أكنت بي عالماً ؟ أو كنت على ما في يدي قادراً ؟ وقال للمذنب : اذهب فادخل الجنة برحمتي ، وقال للآخر : اذهبوا به إلى النار . قال أبو هريرة : والذي نفسي بيده ، لتكلم بكلمة أوبقت دنياه وآخرته . وهو حديث حسن . ولأن الشخص المعين يمكن أن يكون مجتهداً مخطئاً مغفوراً له ، [ ويمكن أن يكون ممن لم يبلغه ما وراء ذلك من النصوص ] ، ويمكن أن يكون له إيمان عظيم وحسنات أوجبت له رحمة الله ، كما غفر للذي قال : إذا مت فاسحقوني ثم اذروني ، ثم غفر الله له لخشيته وكان يظن أن الله لا يقدر على جمعه وإعادته ، أو شك في ذلك . لكن هذا التوقف في أمر الآخرة لا يمنعنا أن عاقبته في الدنيا ، لمنع بدعته ، وأن نستتيبه ، فإن تاب وإلا قتلناه . ثم إذا كان القول في نفسه كفراً قيل : إنه كفر والقائل له يكفر بشروط وانتفاء موانع ، ولا يكون ذلك إلا [ إذا ] صار منافقاً زنديقاً . فلا يتصور أن يكفر أحد من أهل القبلة المظهرين الإسلام إلا من يكون مناففاً زنديقاً . وكتاب الله يبين ذلك ، فإن الله صنف الخلق فيه ثلاثة أصناف : صنف : كفار من المشركين ومن أهل الكتاب ، وهم الذين لا يقرون بالشهادتين . وصنف : المؤمنون باطناً وظاهراً . وصنف أقروا به ظاهراً لا باطناً . وهذه الأقسام الثلاثة مذكورة في أول سورة البقرة . وكل من ثبت أنه كافر في نفس الأمر وكان مقراً بالشهادتين . فإنه لا يكون إلا زنديقاً ، والزنديق هو المنافق . “Bahwasanya perkataan-perkataan batil, bid’ah, lagi diharamkan yang menganung peniadaan sesuatu yang ditetapkan oleh Rasul shallallaahu ‘alaihi wa sallam, atau menetapkan sesuatu yang beliau tiadakan, atau perintah terhadap sesuatu yang beliau larang, atau larangan dari sesuatu yang beliau perintahkan; maka harus dikatakan kepadanya kebenaran, menetapkan padanya ancaman yang telah ditunjukkan oleh nash-nash, menerangkan bahwasannya hal itu merupakan kekufuran, dan sekaligus dikatakan (padanya) : ‘Barangsiapa yang mengatakannya, maka ia kafir’. Atau yang sejenisnya – sebagaimana disebutkannya ancaman atas kedhaliman yang terjadi pada jiwa dan harta. Dan sebagaimana pula telah dikatakan oleh kebanyakan ulama Ahlus-Sunnah yang masyhur tentang kafirnya orang yang mengatakan Al-Qur’an adalah makhluk, Allah tidak dapat dilihat di akhirat, dan Allah tidak mengetahui sesuatu sebelum terjadi. Dari Abu Yuusuf rahimahullah, ia berkata : ‘Satu kali aku pernah berdebat dengan Abu Haniifah rahimahullah hingga kemudian terjadi kesepakatan antara pendapatku dan pendapatnya bahwa siapa saja yang mengatakan Al-Qur’an adalah makhluk, maka ia kafir. Adapun penghukuman pada individu tertentu apabila dikatakan : ‘Apakah engkau dapat memberi kesaksian ia termasuk golongan orang-orang yang diancam dan termasuk kafir ?’. Maka dengan ini kami nyatakan bahwa kami tidak memberi kesaksian atasnya kecuali dengan perkara yang diperbolehkan ada kesaksian bersamanya. Karena hal itu termasuk kejahatan yang sangat besar, yaitu memberi kesaksian terhadap individu bahwa Allah tidak akan mengampuni dan merahmatinya, bahkan kekal ada di neraka. Sesungguhnya ini semua merupakan hukuman bagi orang kafir setelah kematiannya. Oleh karena itu, Abu Dawud menyebutkan dalam Sunan-nya pada Kitaabul-Adab, Baab An-Nahyi ‘anil-Baghyi. Ia menyebutkan riwayat dari Abu Hurairah radliyallaahu ‘anhu, ia berkata : Aku mendengar Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda : “Dahulu ada dua orang laki-laki bersaudara dari kalangan Bani Israail. Salah seorang di antara mereka sering berbuat dosa dan yang lain rajin beribadah. Senantiasa orang yang rajin beribadah melihat saudaranya melakukan dosa, dan ia pun berkata : ‘Berhentilah (berbuat dosa)’. Pada satu hari, ia kembali mendapatkannya sedang berbuat dosa, maka ia berkata : ‘Berhentilah’. Orang yang berbuat dosa itu berkata : ‘Tinggalkanlah aku bersama Rabbku. Apakah engkau diutus sebagai orang yang selalu mengawasiku ?’. Ia pun berkata : ‘Demi Allah, Allah tidak akan mengampunimu’ – atau ia berkata : ‘Allah tidak akan memasukkanmu ke dalam surga. Lalu Allah mewafatkan mereka berdua dan kemudian berkumpul di sisi Rabbul-‘Aaalamiin (Allah). Allah berfirman kepada orang yang rajin beribadah : ‘Apakah engkau mengetahui tentang Aku ?. Ataukah engkau mempunyai kemampuan atas apa-apa yang ada di tangan-Ku ?’. Allah berfirman kepada orang yang berbuat dosa : ‘Pergi dan masuklah kamu ke dalam surga dengan rahmat-Ku’. Dan kemudian berfirman kepada yang lain (rajin beribadah) : ‘Giringlah ia ke dalam neraka’. Abu Hurairah berkata : ‘Demi Dzat yang jiwaku ada di tangan-Nya, sungguh orang itu telah mengucapkan satu kalimat yang menghancurkan dunia dan akhiratnya’. Hadits ini hasan. Karena individu tadi mungkin saja orang yang berijtihad yang kemudian salah, lalu Allah mengampuninya. Mungkin saja ia termasuk orang yang belum sampai padanya nash-nash. Mungkin saja ia termasuk orang yang mempunyai keimanan yang besar dan kebaikan-kebaikan yang mengharuskannya mendapatkan rahmat Allah, sebagaimana diampuninya orang yang mengatakan : ‘Apabila aku mati, maka leburkanlah aku lalu taburkanlah ke laut’ – yang kemudian Allah mengampuninya karena rasa takutnya, padahal ia menyangka Allah tidak mampu mengumpulkan dan mengembalikannya (setelah jasadnya ditaburkan ke lautan), atau dia ragu akan hal itu. Namun diam dalam perkara akhirat tidaklah menghalangi kita untuk memberikan sanksi kepadanya di dunia dengan tujuan mencegah kebid’ahannya dan memintanya untuk bertaubat – jika ia bertaubat (maka kita terima taubatnya), dan jika tidak, maka dibunuh. Kemudian jika ada satu perkataan kufur, maka harus dikatakan itu kufur. Adapun orang yang mengucapkannya, ia dikafirkan apabila terpenuhi syaratnya dan hilang penghalang-penghalangnya. Hal itu tidaklah terjadi kecuali ia seorang yang munafik lagi zindiq. Tidak tergambarkan/terbayangkan untuk mengkafirkan seseorang dari ahli kiblat kecuali ia seorang munafiq lagi zindiq. Kitabullah telah menjelaskannya. Allah ta’ala membagi manusia menjadi tiga golongan : (1) Orang kafir dari kalangan orang-orang musyrik dan ahli kitab – merekalah orang yang tidak mengikrarkan dua kalimat syahadat, (2) Mukmin yang dhahir dan batin, dan (3) Orang yang mengikrarkan dua kalimat syahadat secara dhahir, namun tidak secara batin. Inilah tiga golongan yang disebutkan di awal surat Al-Baqarah. Setiap orang yang ditetapkan padanya kekafiran namun ia mengikrarkan dua kalimat syahadat, maka ia adalah seorang zindiq; dan seorang zindiq, maka ia seorang munafik” [Syarh Al-‘Aqiidah Ath-Thahaawiyyah oleh Ibnu Abil-‘Izz Al-Hanafiy, 2/435-438, tahqiq : Dr. ‘Abdullah bin ‘Abdil-Muhsin At-Turkiy, takhrij : Syu’aib Al-Arna’uth; Muassasah Ar-Risalah, Cet. 9/1417]. Kesebelas : Kekafiran dan keimanan terdiri dari pokok dan cabang. Ibnul-Qayyim rahimahullah berkata : ولما كان الإيمان أصلا له شعب متعددة وكل شعبة منها تسمى إيمانا فالصلاة من الإيمان وكذلك الزكاة والحج والصيام والأعمال الباطنة كالحياء والتوكل والخشية من الله والإنابة إليه حتى تنتهي هذه الشعب إلى إماطة الأذى عن الطريق فإنه شعبة من شعب الإيمان, وهذه الشعب منها ما يزول الإيمان بزوالها كشعبة الشهادة, ومنها ما لا يزول بزوالها كترك إماطة الأذى عن الطريق, وبينهما شعب متفاوتة تفاوتا عظيما منها ما يلحق بشعبة الشهادة ويكون إليها أقرب, ومنها ما يلحق بشعبة إماطة الأذى ويكون إليها أقرب. وكذلك الكفر ذو أصل وشعب. فكما أن شعب الإيمان إيمان فشعب الكفر كفر, والحياء شعبة من الإيمان, وقلة الحياء شعبة من شعب الكفر, والصدق شعبة من شعب الإيمان والكذب شعبة من شعب الكفر, والصلاة والزكاة والحج والصيام من شعب الإيمان, وتركها من شعب الكفر, والحكم بما أنزل الله من شعب الإيمان والحكم بغير ما أنزل الله من شعب الكفر, والمعاصي كلها من شعب الكفر كما أن الطاعات كلها من شعب الإيمان. وشعب الإيمان قسمان: قولية وفعلية. وكذلك شعب الكفر نوعان: قولية وفعلية. ومن شعب الإيمان القولية شعبة يوجب زوالها زوال الإيمان, فكذلك من شعبه الفعلية ما يوجب زوالها زوال الإيمان وكذلك شعب الكفر القولية والفعلية. فكما يكفر بالإتيان بكلمة الكفر اختيارا وهي شعبة من شعب الكفر فكذلك يكفر بفعل شعبة من شعبه كالسجود للصنم والاستهانة بالمصحف “Dan ketika disebutkan iman merupakan pokok, maka ia mempunyai cabang-cabang yang berjumlah banyak. Setiap cabang tersebut juga dinamakan iman, seperti halnya shalat adalah iman; begitu pula zakat, haji, puasa, amal-amal batin seperti rasa malu, tawakkal, takut kepada Allah taubat kembali kepada-Nya – hingga cabang keimanan tersebut berakhir pada menyingkirkan ganguan dari jalan, karena ia merupakan cabang dari cabang-cabang iman. Di antara cabang keimanan ada yang menyebabkan hilangnya iman dengan hilangnya cabangnya seperti cabang syahadat, dan di antaranya ada juga yang tidak menyebabkan hilangnya iman seperti meninggalkan menyingkirkan gangguan dari jalan. Di antara keduanya ada cabang-cabang yang bertingkat-tingkat dimana sebagiannya ada yang digolongkan dalam cabang syahadat dan ia lebih dekat kepadanya, serta yang lain ada yang digolongkan dalam cabang menyingkirkan gangguan dari jalan dan ia lebih dekat kepadanya. Begitu pula kekafiran mempunyai pokok dan cabang. Sebagaimana cabang keimanan merupakan iman, maka cabang kekafiran pun merupakan kekafiran. Malu adalah cabang dari keimanan, sedangkan sedikitnya malu adalah cabang dari cabang-cabang kekufuran. Kejujuran adalah cabang dari cabang-cabang keimanan, sedangkan dusta adalah cabang dari cabang-cabang kekafiran. Shalat, zakat, haji, dan puasa adalah cabang-cabang iman, sedangkan meninggalkannya adalah cabang-cabang kekufuran. Berhukum dengan apa yang diturunkan Allah adalah cabang keimanan, sedangkan berhukum dengan selain yang diturunkan Allah adalah cabang kekafiran. Setiap kemaksiatan adalah cabang kekafiran sebagaimana berbagai macam ketaatan adalah cabang keimanan. Cabang keimanan ada dua bagian : perkataan dan perbuatan. Begitu pula dengan kekafiran yang terdiri dari dua bagian : perkataan dan perbuatan. Di antara cabang keimanan yang berupa perkataan, ada yang dapat menyebabkan hilangnya keimanan jika ia tidak ada. Hal yang sama dengan keimanan yang berupa perkataan. Dan begitu pula dengan cabang kekafiran yang berupa perkataan dan perbuatan. Ada yang menjadikannya kafir seperti mengikuti (mengucapkan) kalimat kekafiran tanpa adanya paksaan, karena ia adalah cabang dari cabang-cabang kekafiran. Dapat dikafirkan pula orang yang mengerjakan cabang kekafiran seperti sujud pada berhala, dan menghina mushhaf Al-Qur’an” [Ash-Shalaah wa Hukmu Taarikihaa oleh Ibnul-Qayyim, hal. 55-56; Maktabah Ats-Tsaqaafah, Madinah]. Keduabelas : Tidaklah melazimkan orang yang mengerjakan satu perbuatan kekafiran dari cabang kekafiran dinamakan kafir. Ibnul-Qayyim rahimahullah berkata : وهو أنه لا يلزم من قيام شعبة من شعب الإيمان بالعبد أن يسمى مؤمنا وإن كان ما قام به إيمانا ولا من قيام شعبة من شعب الكفر به أن يسمى كافرا وإن كان ما قام به كفرا, كما أنه لا يلزم من قيام جزء من أجزاء العلم به أن يسمى عالما ولا من معرفة بعض مسائل الفقه والطب أن يسمى فقهيا ولا طبيبا, ولا يمنع ذلك أن تسمى شعبة الايمان إيمانا وشعبة النفاق نفاقا وشعبة الكفر كفرا. وقد يطلق عليه الفعل كقوله: “فمن تركها فقد كفر”. “ومن حلف بغير الله فقد كفر”, وقوله: “من أتى كاهنا فصدقه بما يقول فقد كفر ومن حلف بغير الله فقد كفر”. رواه الحاكم في صحيحه بهذااللفظ. فمن صدر منه خلة من خلال الكفر فلا يستحق اسم كافر على الإطلاق, وكذا يقال لمن ارتكب محرما إنه فعل فسوقا وإنه فسق بذلك المحرم ولا يلزمه اسم فاسق إلا بغلبة ذلك عليه. وهكذا الزاني والسارق والشارب والمنتهب لا يسمى مؤمنا وإن كان معه إيمان كما أنه لا يسمى كافرا وإن كان ما أتى به من خصال الكفر وشعبه إذ المعاصي كلها من شعب الكفر كما أن الطاعات كلها من شعب الإيمان “Tidak selalu mengkonsekuensikan bagi seseorang yang mengerjakan salah satu cabang dari cabang-cabang keimanan disebut sebagai mukmin, meskipun yang ia kerjakan adalah satu perbuatan keimanan. Begitu pula tidaklah selalu mengkonsekuensikan bagi seseorang yang mengerjakan salah satu cabang dari cabang-cabang kekafiran disebut sebagai kafir, meskipun yang ia kerjakan adalah satu perbuatan kekafiran. Sebagaimana halnya tidak mengkonsekuensikan bagi seseorang yang mengerjakan sebagian dari bagian-bagian ilmu disebut sebagai seorang ‘alim (ulama), serta orang yang mengetahui sebagian permasalahan fiqh dan pengobatan disebut sebagai faqiih dan dokter (thabiib). Akan tetapi, itu semua tidaklah menghalangi kita untuk menyebut cabang keimanan sebagai iman, cabang kemunafikan sebagai kemunafikan, dan cabang kekafiran sebagai kekafiran. Dimutlakkan (penyebutan/penamaan) atas perbuatannya, seperti sabda beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam : ‘Barangsiapa yang meninggalkannya (yaitu shalat), maka ia kafir’; ‘Barangsiapa yang bersumpah dengan selain nama Allah, maka ia kafir’. Dan juga sabda beliau : ‘Barangsiapa yang mendatangi dukun dan membenarkan apa yang dikatakannya, maka ia kafir. Dan barangsiapa yang bersumpah dengan selain nama Allah, maka ia kafir’. Diriwayatkan oleh Al-Haakim dalam Shahih-nya dengan lafadh ini. Barangsiapa pada dirinya ada satu perangai dari perangai-perangai kekafiran, maka tidak dibenarkan untuk memutlakkan nama kafir padanya. Begitu pula dikatakan bagi orang yang mengerjakan satu keharaman, maka telah mengerjakan satu kefasikan dan ia fasik dengan keharaman (yang ia kerjakan), namun tidak boleh menamakannya faasiq/fasik (secara mutlak) kecuali dengan kefasikan tersebut tampak mendominasi pada dirinya. Begitu pula dengan orang yang berzina, pencuri, peminum khamr, dan perampok tidak boleh disebut mukmin (secara mutlak) meskipun ada keimanan padanya, sebagaimana pula ia tidak dinamakan kafir (secara mutlak) meskipun yang ia kerjakan termasuk tabiat dan cabang kekafiran. Karena setiap kemaksiatan termasuk cabang kekafiran, sebagaimana setiap ketaatan termasuk cabang keimanan” [Ash-Shalaah wa Hukmu Taarikihaa, hal. 62]. Ketigabelas : Kadangkala berkumpul atas diri seseorang beberapa sifat, seperti keimanan, kekafiran, ketaatan, ataupun kemaksiatan. Ibnul-Qayyim rahimahullah berkata : أن الرجل قد يجتمع فيه كفر وإيمان وشرك وتوحيد وتقوى وفجور ونفاق وإيمان, هذا من أعظم أصول أهل
      2. Usup Supriyadi mengatakan:

        lanjutannya :😀

        Ketigabelas : Kadangkala berkumpul atas diri seseorang beberapa sifat, seperti keimanan, kekafiran, ketaatan, ataupun kemaksiatan.

        Ibnul-Qayyim rahimahullah berkata :

        أن الرجل قد يجتمع فيه كفر وإيمان وشرك وتوحيد وتقوى وفجور ونفاق وإيمان, هذا من أعظم أصول أهل السنة, وخالفهم فيه غيرهم من أهل البدع كالخوارج والمعتزلة والقدرية. ومسألة خروج أهل الكبائر من النار وتخليدهم فيها مبنية على هذا الأصل, وقد دل عليه القرآن والسنة والفطرة وإجماع الصحابة. قال تعالى: {وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلَّا وَهُمْ مُشْرِكُونَ}. فأثبت لهم إيمانا به سبحانه مع الشرك. وقال تعالى: {قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْأِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِنْ تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لا يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئاً إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ}. فأثبت لهم إسلاما وطاعة لله ورسوله مع نفي الإيمان عنهم وهو الإيمان المطلق الذي يستحق اسمه بمطلقه. الذين ءامنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا وجهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله, وهؤلاء ليسوا منافقين في أصح القولين بل هم مسلمون بما معهم من طاعة الله ورسوله وليسوا مؤمنين وإن كان معهم جزء من الإيمان أخرجهم من الكفر.

        “Kadangkala berkumpul pada diri seseorang kekafiran dam keimanan, kesyirikan dan ketaudidan, ketaqwaan dan kejahatan, serta kemunafikan dan keimanan. Ini merupakan prinsip yang sangat besar bagi Ahlus-Sunnah. Dan telah menyelisihi mereka segolongan ahlul-bid’ah seperti Khawaarij, Mu’tazilah, dan Qadariyyah. Permasalahan keluarnya para pelaku dosa besar dari neraka dan selamatnya mereka dari kekekalan neraka terbangun dari prinsip ini. Hal itu ditunjukkan oleh Al-Qur’an, As-Sunnah, fitrah, dan ijma’ para shahabat. Allah ta’ala telah berfirman : ‘Orang-orang Arab Badui itu berkata: “Kami telah beriman”. Katakanlah (kepada mereka): “Kamu belum beriman, tetapi katakanlah: “Kami telah tunduk”, karena iman itu belum masuk ke dalam hatimu dan jika kamu taat kepada Allah dan Rasul-Nya, Dia tiada akan mengurangi sedikit pun (pahala) amalanmu; sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang’ (QS. Al-Hujuraat : 14). Allah telah menetapkan bagi mereka Islam dan ketaatan terhadap Allah dan Rasul-Nya, bersamaan dengan penafikan iman dari mereka. Iman dimaksud adalah iman mutlak yang ia berhak dinamakan dengan kemutlakannya (yaitu : mukmin). Orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya kemudian mereka tidak ragu-ragu dan mereka berjihad dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah, mereka itu bukan termasuk orang-orang munafik menurut pendapat yang paling benar di antara dua pendapat yang ada. Bahkan mereka adalah muslim dengan ketaatan mereka kepada Allah dan Rasul-Nya, namun mereka bukanlah golongan orang-orang yang beriman meskipun ada pada mereka sebagian dari keimanan yang mengeluarkan mereka dari kekafiran.

        Keempatbelas : Kekafiran ada beberapa macam.

        Ibnul-Qayyim rahimahullah berkata :

        أن الكفر نوعان: كفر عمل وكفر جحود وعناد, فكفر الجحود أن يكفر بما علم أن الرسول جاء به من عند الله جحودا وعنادا من أسماء الرب وصفاته وأفعاله وأحكامه, وهذا الكفر يضاد الإيمان من كل وجه. أما كفر العمل فينقسم إلى ما يضاد الإيمان وإلى ما لا يضاده. فالسجود للصنم والاستهانة بالمصحف وقتل النبي وسبه يضاد الإيمان, وأما الحكم بغير ما أنزل الله وترك الصلاة فهو من الكفر العملي قطعا ولا يمكن أن ينفي عنه اسم الكفر بعد أن اطلقه الله ورسوله عليه فالحاكم بغير ما أنزل الله كافر وتارك الصلاة كافر بنص رسول الله صلى الله عليه وسلم, ولكن هو كفر عمل لا كفر اعتقاد, ومن الممتنع أن يسمي الله سبحانه الحاكم بغير ما أنزل الله كافرا ويسمى رسول الله صلى الله عليه وسلم تارك الصلاة كافرا ولا يطلق عليهما اسم كافر. وقد نفى رسول الله صلى الله عليه وسلم الإيمان عن الزاني والسارق وشارب الخمر وعمن لا يأمن جاره بوائقه, وإذا نفي عنه اسم الإيمان فهو كافر من جهة العمل وانتفى عنه كفر الجحود والاعتقاد وكذلك قوله: “لا ترجعوا بعدي كفارا يضرب بعضكم رقاب بعض”. فهذا كفر عمل. وكذلك قوله: “من أتى كاهنا فصدقه أو امرأة في دبرها فقد كفر بما أنزل على محمد”. وقوله: “إذا قال الرجل لأخيه يا كافر فقد باء بها أحدهما”. وقد سمى الله سبحانه وتعالى من عمل ببعض كتابه وترك العمل ببعضه مؤمنا بما عمل به وكافرا بما ترك العمل بت……. فالإيمان العملي يضاده الكفر العملي والإيمان الاعتقادي يضاده الكفر الاعتقادي.
        وقد أعلن النبي صلى الله عليه وسلم بما قلناه في قوله في الحديث الصحيح: “سباب المسلم فسوق وقتاله كفر”. ففرق بين قتاله وسبابه وجعل أحدهما فسوقا لا يكفر به والآخر كفر, ومعلوم أنه إنما أراد الكفر العلمي لا الاعتقادي, وهذا الكفر لا يخرجه من الدائرة الإسلامية والملة بالكلية كما لا يخرج الزاني والسارق والشارب من الملة وإن زال عنه اسم الإيمان, وهذا التفصيل هو قول الصحابة الذين هم أعلم الأمة بكتاب الله وبالإسلام والكفر ولوازمهما فلا تتلقى هذه المسائل إلا عنهم فإن المتأخرين لم يفهموا مرادهم فانقسموا فريقين فريقا أخرجوا من الملة بالكبائر, وقضوا على أصحابها بالخلود في النار, وفريقا جعلوهم مؤمنين كاملي الإيمان فهؤلاء غلوا وهؤلاء جفوا وهدى الله أهل السنة للطريقة المثلى والقول الوسط الذي هو في إذنه كالإسلام في الملل فها هنا كفر دون كفر ونفاق دون نفاق وشرك دون شرك وفسوق دون فسوق وظلم دون ظلم.

        “Bahwasannya kekufuran itu ada dua : (1) kufur amal, serta (2) kufur pengingkaran (juhuud) dan penentangan (‘inaad). Kufur pengingkaran adalah kufur dengan apa yang diturunkan kepada Rasul dari sisi Allah dengan pengingkaran dan penentangan terhadap nama-nama Allah, sifat-sifat-Nya, perbuatan-perbuatan-Nya, dan hukum-hukum-Nya. Kekufuran ini bertolak belakang dengan keimanan dari segala sisi. Sedangkan kufur amal dibagi menjadi dua, yaitu yang bertolak belakang dengan iman dan yang tidak bertolak belakang. Sujud kepada berhala, menghina mushhaf Al-Qur’an, membunuh Nabi dan mencelanya adalah kufur amal yang bertoalk-belakang dengan iman. Berhukum dengan selain hukum Allah dan meninggalkan shalat merupakan kufur ‘amaliy, tidak mungkin untuk menafikkan darinya nama kekufuran setelah Allah dan Rasul-Nya memutlakkannya. Hakim yang tidak berhukum dengan hukum yang diturunkan Allah adalah kafir dan orang yang meninggalkan shalat pun kafir berdasarkan nash Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Akan tetapi ia adalah kufur amal, bukan kufur i’tiqad. Termasuk hal yang menghalangi (adanya kufur i’tiqad) adalah bahwa Allah subhaanahu wa ta’ala telah menamakan seorang hakim yang tidak berhukum adalah kafir dan Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam juga menamakan orang yang meninggalkan shalat adalah kafir, namun tidak memutlakkan terhadap keduanya dengan nama kafir. Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam telah menafikkan keimanan bagi pelaku zina, pencuri, peminum khamr, dan orang yang tetangganya tidak merasa aman dari kejahatannya. Apabila dinafikkan darinya nama keimanan, maka ia kafir dari segi amal dan dinafikkan dari kufur juhuud dan i’tiqaad. Seperti halnya sabda beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam : ‘Janganlah kalian kembali pada kekafiran setelahku, dimana sebagian di antara kalian membunuh sebagian yang lain’. Ini adalah kufur ‘amal. Begitu pula sabda beliau shallallaahu ‘alaihi wa salaam : ‘Barangsiapa yang mendatangi dukun dan membenarkan apa yag diucapkannya atau seorang yang mendatangi istrinya melalui duburnya (liwath), sungguh ia telah kafir dengan apa yang diturunkan kepada Muhammad’. Dan juga sabda beliau : ‘Apabila seseorang berkata : wahai kafir, maka akan kembali pada salah seorang di antara mereka’. Allah subhaanahu wa ta’ala telah menamakan amal pada sebagian kitab-Nya dan meninggalkan ‘amal sebagai orang beriman (mukmin) dengan apa yang ia kerjakan dan kafir dengan apa yang ia tinggalkan dengannya…….. Maka iman ‘amaliy lawannya adalah kufur ‘amaliy dan iman i’tiqadiy lawannya adalah kufur i’tiqadiy.

        Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam telah memberitahukan dengan apa yang disabdakannya dalam sebuah hadits shahih : ‘Mencaci seorang muslim adalah kefasikan dan memeranginya adalah kekufuran’. Beliau membedakan antara memerangi dan mencela, serta menjadikan salah satu di antara keduanya kefasikan – bukan kekafiran – sedangkan yang lain kekafiran. Dan telah diketahui bahwasannya yang beliau maksudkan dengannya hanyalah kufur ‘amaliy, bukan i’tiqadiy. Kekufuran jenis ini tidaklah mengeluarkan pelakunya dari wilayah Islam dan agama secara keseluruhan; sebagaimana seorang pezina, pencuri, dan peminum khamr tidaklah dikeluarkan dari agama meskipun hilang darinya nama iman. Perincian ini merupakan perkataan shahabat yang mereka itu merupakan umat paling tahu terhadap Kitabullah, Islam, kekufuran dan konsekuensi-konsekuensinya. Permasalahan seperti ini tidaklah diambil kecuali dari mereka. Orang-orang belakangan (muta-akhkhiriin) tidak memahami maksud mereka (para shahabat) sehingga membagi orang-orang menjadi dua golongan : (1) golongan yang mengeluarkan dari agama/millah dikarenakan dosa besar dan menghukumi pelakunya kekal di dalam neraka, (2) golongan yang menjadikan seseorang sebagai mukmin yang sempurna imannya (walaupun melakukan dosa besar). Mereka ini adalah orang-orang yang melampaui batas (yaitu golongan pertama) dan meremehkan (yaitu golongan kedua). Allah memberikan petunjuk kepada Ahlus-Sunnah jalan yang lurus dan perkataan yang tengah, dimana hal ini diibaratkan seperti Islam berada di tengah-tengah antara agama-agama lainnya. Dan di sinilah keberadaan kekufuran di bawah kekufuran (kufrun duuna kufrin), kemunafikan di bawah kemunafikan, kesyirikan di bawah kesyirikan, kefasikan di bawah kefasikan, dan kedhaliman di bawah kedhaliman” [Ash-Shalaah wa Hukmu Taarikihaa, hal. 56-58].

        Kelimabelas : Mengingkari hukum yang telah disepakati dapat menjadi kafir jika hal itu merupakan sesuatu hal dari agama yang telah dimaklumi secara gamblang, namun jika tidak maka tidak kafir.

        Ibnu Hajar rahimahullah berkata :

        وقال بن دقيق العيد ……. فان المسائل الإجماعية تارة يصحبها التواتر بالنقل عن صاحب الشرع كوجوب الصلاة مثلا وتارة لا يصحبها التواتر فالأول يكفر جاحدا لمخالفة التواتر لا لمخالفة الإجماع والثاني لا يكفر به قال شيخنا في شرح الترمذي الصحيح في تكفير منكر الإجماع تقييده بانكار ما يعلم وجوبه من الدين بالضرورة كالصلوات الخمس

        “Dan telah berkata Ibnu Daqiiqil-‘Ied : ‘…Sesungguhnya permasalahan ijma’iyyah kadangkala diiringi banyaknya nukilan dari shaahibusy-syar’i (Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam) seperti wajibnya shalat; dan kadangkala tidak diiringi banyaknya nukilan. Bagian pertama dikafirkan bagi orang yang mengingkarinya karena penyelisihihannya terhadap banyaknya penukilan, bukan terhadap ijma’; sedangkan yang kedua tidak dikafirkan. Telah berkata syaikh kami dalam Syarh At-Tirmidziy : ‘Yang benar dalam permasalahan takfir bagi orang yang mengingkari ijma’ tergantung pada pengingkarannya terhadap apa-apa yang diketahui atas kewajibannya dari agama secara gamblang, seperti shalat wajib yang lima” [Fathul-Baariy, 12/202].

        Keenambelas : Sesuatu yang sudah dimaklumi secara gamblang dalam agama merupakan sesuatu hal yang relatif tergantung dari kondisi orangnya. Seorang yang baru masuk Islam dan yang hidup di daerah terpencil kadang-kadang tidak mengetahui sama sekali semua hal ini, apalagi mengetahui secara gamblang. Dan banyak di kalangan ulama yang mengetahui secara gamblang bahwa Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam sujud sahwi, memutuskan diyat kepada ‘aqilah, anak itu milik suami, dan yang lain sebagainya dari hal-hal yang sudah diketahui oleh orang-orang tertentu secara gamblang, namun kebanyakan manusia tidak mengetahuinya sama sekali.

        Ketujuhbelas : Tidak ada pengkafiran dengan kelaziman madzhab atau perkataan-perkataan, dan tidak dijadikan ukuran sesuatu yang merupakan takwil dari pemikiran-pemikiran.

        Syaikhul-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata :

        فالصواب‏:‏ أن مذهب الإنسان ليس بمذهب له إذا لم يلتزمه، فإنه إذا كان قد أنكره ونفاه كانت إضافته إليه كذبا عليه بل ذلك يدل على فساد قوله وتناقضه في المقال

        “Yang benar, madzhab manusia secara umum bukan menjadi madzhab baginya jika ia tidak memeganginya. Karena jika ia mengingkarinya dan menafikkannya, maka menyandarkan kekafiran kepadanya merupakan kedustaan kepadanya. Bahkan ini menunjukkan kerusakan perkataan dan pertentangan dalam perkataannya” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 20/217].

        Ibnu Hajar rahimahullah berkata :

        والذي يظهر أن نحكم بالكفر على من كان الكفر صريح قوله وكذا من كان لازم قوله وعرض عليه فالتزمه أمامن لم يلتزمه وناضل عنه فإنه لا يكون كافرا ولو كان اللازم كفرا.

        “Dan yang jelas bahwa kami menghukumi kafir pada orang yang telah jelas kekufuran pada perkataannya. Begitu pula pada orang yang kelaziman perkataannya itu kufur kemudian dipaparkan kepadanya lalu ia memegangnya. Adapun bagi orang yang tidak memegangnya dan ia membantahnya, maka ia tidak termasuk kafir walaupun kelaziman perkataannya itu kufur” [Taudliihul-Afkaar oleh Ash-Shan’aaniy, 2/147, tahqiq : Abu ‘Abdirrahman Shalaah bin Muhammad bin ‘Uwaidlah; Daarul-Kutub Al-‘Ilmiyyah, Cet. 1/1417].

        Maksud pembahasan point ini terutama dalam masalah-masalah yang diperselisihkan tentang kekafirannya – sehingga terbagi dalam beberapa madzhab/pendapat.

        Kedelapanbelas : Tidaklah dikafirkan kecuali yang telah disepakati oleh Ahlus-Sunnah akan kekafirannya atau telah tegak dalil yang tidak ada penentang dalam pengkafirannya itu.

        Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata :

        ومن ثبت إسلامه بيقين لم يزل ذلك عنه بالشك، ‏

        “Barangsiapa yang telah tetap ke-Islam-an padanya dengan yakin, maka tidaklah hilang darinya hanya karena sebuah keraguan” [Majmuu’ Al-Fataawaa oleh Ibnu Taimiyyah, 12/466].

        Muhammad bin ‘Abdil-Wahhab rahimahullah berkata :

        ولا نكفر إلا ما أجمع عليه العلماء كلهم…..

        “Kami tidak mengkafirkan (seorang muslim) kecuali apa yang telah disepakati oleh semua ulama….” [Durarus-Saniyyah, 1/70].

        ‘Abdul-Lathiif bin ‘Abdirrahman bin Hasan bin Muhammad bin ‘Abdil-Wahhab rahimahumullah berkata :

        وأخبرتهم ببراءة الشيخ، من هذا المعتقد والمذهب وانه لا يكفر إلا بما أجمع المسلمون على تكفير فاعله، من الشرك الأكبر والكفر بآيات الله ورسله أو بشيء منها بعد قيام الحجة وبلوغها المعتبر ……

        “Dan aku kabarkan kepada mereka tentang berlepas-dirinya Syaikh (yaitu Asy-Syaikh Muhammad bin ‘Abdil-Wahhab rahimahullah) dari ‘aqidah dan madzhab ini. Beliau tidak mengkafirkan kecuali berdasarkan ijma’ kaum muslimin atas kekafiran pelakunya yang melakukan syirik akbar serta mengingkari ayat-ayat Allah dan Rasul-Nya, atau dengan sesuatu yang merupakan bagian darinya setelah ditegakkannya hujjah dan disampaikan sebagaimana mestinya….” [Ad-Durarus-Saniyyah fii Ajwibatin-Najdiyyah, dikumpulkan oleh ‘Abdurrahman bin Muhammad bin Al-Qaasim, 1/467; Cet. 6/1417].

        ***********

        Oleh karena itu, kita tidak boleh sembrono dan terburu-buru memvonis kafir terhadap orang lain (secara mu’ayyan/individu).

        Asy-Syaikh ‘Abdul-Lathiif bin ‘Abdirrahman bin Hasan bin Muhammad bin ‘Abdil-Wahhab rahimahumullah berkata :

        وقد بلغنا : عنكم نحو من هذا وخضتم في مسائل من هذا الباب كالكلام في الموالاة، والمعادة والمصالحة والمكاتبات وبذل الأموال والهدايا ونحو ذلك من مقالة أهل الشرك بالله، والضلالات والحكم بغير ما انزل الله عند البوادى، ونحوهم من الجفاة، لا يتكلم فيها إلا العلماء من ذوي الألباب ومن رزق الفهم عن الله وأوتي الحكمة وفصل الخطاب .

        والكلام في هذا : يتوقف على معرفة ما قدمناه، ومعرفة أصول عامة، كلية، لا يجوز الكلام في هذا الباب وفى غيره لمن جهلها و أعرض عنها وعن تفاصيلها فإن الإجمال ،والإطلاق ،وعدم العلم،بمعرفة مواقع الخطاب، وتفاصيله، يحصل به من اللبس، والخطأ، وعدم الفقه عن الله، ما يفسد الأديان، ويشتت الأذهان، ويحول بينها، وبين فهم السنة والقرآن ؛ قال : ابن القيم، في كافيته، رحمه الله تعالى :

        فعــليك بالتفصيــل والتبيين فالــ إطلاق والإجمال دون بيان
        قد أفسدا هذا الوجود وخبطا الــ أذهان والآراء كل زمان

        “Dan telah sampai pada kami pendapat-pendapat Anda tentang permasalahan-permasalahan dalam hal ini; seperti pembicaraan tentang masalah loyalitas, permusuhan, perdamaian, perjanjian, menyumbangkan harta benda dan hadiah, dan yang semisal dengan itu dari perkataan-perkataan orang-orang musyrik dan sesat, serta berhukum dengan selain hukum Allah pada penduduk pelosok dan semisalnya dari kalangan orang-orang berperangai kasar. Tidak boleh seorang pun membicarakan ini kecuali para ulama yang mempunyai ilmu serta diberikan pemahaman (lurus), hikmah, dan kemampuan merinci masalah oleh Allah ta’ala.

        Pembicaraan dalam hal ini bergantung pada pengetahuan yang telah kami sebutkan tadi, dan pengetahuan tentang dasar-dasar hukum yang bersifat umum dan global. Tidak layak berbicara dalam bab ini atau bab lainnya bagi mereka yang jahil dan enggan mempelajarinya dan mempelajari hukumnya. Sebab, pembicaraan yang bersifat umum, mutlak, serta ketiadaan ilmu tentang pemahaman sasaran-sasaran objek hukum dan perinciannya akan menghasilkan kerancuan, kekeliruan, dan hilangnya pemahaman terhadap (hukum) Allah sehingga merusak agama, mengacaukan pikiran, dan terhalangnya memahami Al-Qur’an dan As-Sunnah. Ibnul-Qayyim berkata :

        Wajib bagimu menghukumi dengan perincian dan penjelasan

        karena menghukumi secara umum tanpa penjelasan

        Dapat merusak kehidupan ini

        dan juga merusak pikiran dan pendapat di setiap masa”

        [Ad-Durarus-Saniyyah fii Ajwibatin-Najdiyyah, 1/468/469].

        Sampai di sini artikel ini dituliskan. Semoga ada manfaatnya. Wallaahu a’lam bish-shawwaab.

      3. Usup Supriyadi mengatakan:

        catatan kaki :

        [1] Syarat-syarat pengkafiran adalah :

        a) Mengetahui (dengan jelas).

        b) Sengaja melakukannya.

        c) Tidak ada paksaan.

        [2] Penghalang-penghalang kekafiran :

        a) Tidak mengetahui.

        b) Tidak sengaja melakukannya.

        c) Dipaksa.

        [3] Misalnya :

        Telah berkata ‘Aliy bin Muhammad Al-Bazdawiy rahimahullah (w. 504) :

        فإنَّ الهَزْل بالرِّدَّة كفرٌ لا بما هَزَل به لكن بعَيْنِ الهَزْل ؛ لأَنَّ الهازلَ جادٌّ في نفس الهَزْل مختارٌ راضٍ والهَزْل بكلمة الكفرِ استخفاف بالدِّين الحقِّ فصار مُرتدَّاً بعينه لا بما هَزَل به إلاَّ أَنَّ أثرهما سـواءٌ بخلاف المُكْرَه ; لأَنَّه غير معتقـدٍ لِعَيْن ما أُكْرِه عليه

        “Sesungguhnya bermain-main dengan kemurtadan adalah kekufuran, bukan dengan apa yang dibuat secara main-main, namun dengan sebab main-mainnya itu sendiri. Karena orang yang main-main pada kemurtadan pada hakekatnya bersungguh-sungguh dan ridla dengan perbuatannya; sedangkan bermain-main dengan kalimat kekufuran adalah pelecehan pada agama yang benar, sehingga pelakunya menjadi murtad dengan sendirinya, bukan dengan apa yang dibuat main-main. Hanya saja, pengaruh keduanya sama saja. Lain halnya dengan orang yang melakukannya dengan terpaksa (maka ia tidak dikafirkan), karena ia tidak terikat dengan apa yang dipaksakan kepadanya” [Kasyful-Asraar Syarh Ushuulil-Bazdawiy, 4/600; Daarul-Kutub Al-‘Arabiy, Cet. 1/1411].

        Telah berkata Abu Bakr bin Al-‘Arabiy rahimahullah saat menafsirkan QS. At-Taubah ayat 65-66 :

        لا يخلو أَنْ يكونَ ما قالوه من ذلك جدَّاً أو هَزْلاً ، وهو كيفما كان كفرٌ ، فإِنَّ الهزلَ بالكفرِ كفرٌ ، لا خلاف فيه بين الأمَّة . فإِنَّ التَّحقيق أخو الحقَّ والعلم ، والهزلَ أخو الباطل والجهل . قال علماؤنا : انظر إلى قوله : { أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا قَال أَعُوذُ بِاللهِ أَنْ أَكُونَ مِنْ الْجَاهِلِينَ }

        “Apa yang mereka ucapkan tidaklah keluar dari satu di antara dua hal, yaitu : bersungguh-sungguh atau bermain-main/bercanda. Bagaimanapun juga, itu adalah kekufuran, karena bermain-main/bercanda dengan kekufuran adalah kafir. Tidak ada perbedaan pendapat mengenai hal ini di kalangan umat. Sesungguhnya bersungguh-sungguh adalah saudaranya kebenaran dan ilmu, sedangkan bermain-main saudaranya kebathilan dan kejahilan. Telah berkata ulama kami : ‘Lihatlah kepada firman-Nya : Mereka berkata: “Apakah kamu hendak menjadikan kami buah ejekan?” Musa menjawab: “Aku berlindung kepada Allah agar tidak menjadi salah seorang dari orang-orang yang jahil” (QS. Al-Baqarah : 67)” [Ahkaamul-Qur’aan, 2/976].

        Apa yang dikatakan Ibnul-Arabiy ini disepakati oleh Al-Qurthubiy rahimahumallah dalam Al-Jaami’ li-Ahkaamil-Qur’aan 8/197.

        Syaikhul-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata :

        وقد دلَّ على ذلك قولُه تعالى : { يَحْذَرُ الْمُنَافِقُونَ أَنْ تُنَزَّل عَليْهِمْ سُورَةٌ تُنَبِّئُهُمْ بِمَا فِي قُلُوبِهِمْ قُلْ اسْتَهْزِئُوا إِنَّ اللهَ مُخْرِجٌ مَا تَحْذَرُونَ . وَلئِنْ سَأَلْتَهُمْ ليَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ . لا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ إِنْ نَعْفُ عَنْ طَائِفَةٍ مِنْكُمْ نُعَذِّبْ طَائِفَةً بِأَنَّهُمْ كَانُوا مُجْرِمِينَ } فقد أخبر أَنَّهم كفروا بعد إيمانهم مع قولهم : إنَّا تكلَّمْنا بالكفر من غير اعتقادٍ له ، بل كنا نخوض ونلعب ، وبيَّن أَنَّ الاستهزاء بآيات الله كفرٌ ، ولا يكون هذا إلاَّ ممَّن شرح صدره بهذا الكلام ، ولو كان الإيمانُ في قلبه منعَه أنْ يتكلَّمَ بهذا الكلام

        “Hal itu ditunjukkan oleh firman Allah ta’ala : ‘Orang-orang yang munafik itu takut akan diturunkan terhadap mereka sesuatu surat yang menerangkan apa yang tersembunyi dalam hati mereka. Katakanlah kepada mereka: “Teruskanlah ejekan-ejekanmu (terhadap Allah dan Rasul-Nya)”. Sesungguhnya Allah akan menyatakan apa yang kamu takuti itu. Dan jika kamu tanyakan kepada mereka (tentang apa yang mereka lakukan itu), tentulah mereka akan menjawab: “Sesungguhnya kami hanyalah bersenda gurau dan bermain-main saja”. Katakanlah: “Apakah dengan Allah, ayat-ayat-Nya dan Rasul-Nya kamu selalu berolok-olok?”. Tidak usah kamu minta maaf, karena kamu kafir sesudah beriman. Jika Kami memaafkan segolongan daripada kamu (lantaran mereka tobat), niscaya Kami akan mengazab golongan (yang lain) disebabkan mereka adalah orang-orang yang selalu berbuat dosa’ (QS. At-Taubah : 64-66). Allah ta’ala telah mengkhabarkan bahwasannya mereka kafir setelah beriman bersamaan dengan perkataan mereka : ‘Sesungguhnya kami mengucapkan kalimat kekafiran dengan tanpa meyakininya, kami hanya bermain-main dan bersendau-gurau’. Allah ta’ala telah menjelaskan bahwa memperolok-olok ayat-ayat Allah adalah kekufuran dan hal ini tidak akan mungkin dilakukan kecuali oleh orang yang berlapang dada dalam melakukannya. Sebab kalau masih ada iman dalam hatinya, tentu iman tersebut akan menghalanginya untuk mengucapkan kalimat kekufuran itu” [Majmuu’ Al-Fataawaa, 7/220].

        Ibnul-Qayyim rahimahullah berkata :

        وقد تقدَّم أَنَّ الذي قال لمَّا وجد راحلته اللهمَّ أنت عبدي وأنا ربُّك أخطأ من شدَّة الفرح لم يكفر بذلك وإِنْ أتى بصريح الكفر لكونه لم يُرِدْه والمُكْرَه على كلمةِ الكفر أتى بصريح كلمته ولم يكفر لعدم إرادته بخلاف المستهزئ والهازل فإنَّه يلزمه الطلاق والكفر وإِنْ كان هازلاً لأَنَّه قاصد للتكلُّم باللفظ وهزله لا يكونُ عذراً له بخلاف المُكْره والمخطئ والنَّاسي فإِنَّه معذور مأمور بما يقولَه أو مأذونٌ له فيه والهازل غير مأذونٍ له في الهزل بكلمة الكفر والعقود فهو متكلِّم باللفظ مُريدٌ له ولم يصرفه عن معناه إكراهٌ ولا خطأٌ ولا نسيانٌ ولا جهلٌ والهزل لم يجعله الله ورسولَه عذراً صارفاً بل صاحبه أحقُّ بالعقوبة ألا ترى أنَّ الله تعالى عذر المكره في تكلُّمه بكلمةِ الكفر إذا كان قلبه مطمئنّاً بالإيمان ولم يعذَر الهازلُ بل قال : { وَلئِنْ سَأَلْتَهُمْ ليَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ لا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ }

        “Telah berlalu penjelasan tentang orang yang yang mengatakan ketika menemukan kendaraannya yang hilang : ‘Ya Allah, Engkau adalah hambaku, dan aku adalah Rabb-Mu’, dia keliru dalam berucap karena saking gembiranya; namun demikian ia tidak dikafirkan dengan ucapan tersebut walaupun telahmengucapkan kalimat yang jelas-jelas kufur karena ia tidak memaksudkannya demikian (tidak sengaja). Demikian juga dengan orang yang dipaksa untuk mengucapkan kalimat kekufuran, ia mengucapkan kalimat yang jelas-jelas merupakan kekufuran, namun ia tidak dikafirkan karena ia tidak ada keinginan pada dirinya (pada ucapan itu). Lain halnya dengan orang yang berolok-olok dan bersendau-gurau, karena hal itu mengharuskan terjadinya perceraian dan kekufuran walaupun ia bersendau-gurau, karena ia berniat mengucapkan kalimat tersebut sedangkan gurauannya tidak bisa dijadikan alasan baginya. Lain halnya dengan orang yang dipaksa, tidak sengaja, dan lupa; karena mereka mendapatkan alasan dan ijin terhadap apa yang mereka ucapkan. Sedangkan orang yang bersendau-gurau tidak mendapatkan ijin dalam gurauannya yang menggunakan kalimat kekufuran. Ia mengucapkan kalimat yang ia niatkan untuk mengucapkannyadan tidak ada sesuatu pun paksaan, ketidaksengajaan, lupa, atau ketidaktahuan yang memalingkan maknanya. Gurauan tidak dijadikan Allah ta’ala dan Rasul-Nya sebagai satu ‘udzur/alasan yang dapat memalingkan dari hukum. Bahkan pelakunya lebih berhak untuk mendapatkan hukuman. Tidakkah engkau lihat bahwa Allah ta’ala memberikan ‘udzur pada orang yang dipaksa ketika mengucapkan kalimat kekufuran selama hatinya tenteram dengan keimanan, dan Allah ta’ala tidak memberikan ‘udzur bagi orang-orang yang bersendau-gurau. Allah ta’ala berfirman : ‘Dan jika kamu tanyakan kepada mereka (tentang apa yang mereka lakukan itu), tentulah mereka akan menjawab: “Sesungguhnya kami hanyalah bersenda gurau dan bermain-main saja”. Katakanlah: “Apakah dengan Allah, ayat-ayat-Nya dan Rasul-Nya kamu selalu berolok-olok?”. Tidak usah kamu minta maaf, karena kamu kafir sesudah beriman” [I’lamul-Muwaqqi’iin, 3/63, tahqiq : Thaha bin ‘Abdirrauf bin Sa’d; Maktabah Al-Kulliyaat Al-Azhariyyah, Cet. Thn. 1388].

        [4] Al-Lajnah Ad-Daaimah pernah menjelaskan tentang ‘udzur ketidaktahuan/kejahilan :

        يختلف الحكم على الإنسان بأنه يعذر بالجهل في المسائل الدينية أو لا يعذر باختلاف البلاغ وعدمه، وباختلاف المسألة نفسها وضوحا وخفاء وتفاوت مدارك الناس قوة وضعفا.

        “Hukum bagi orang yang tidak tahu/jahil tentang masalah agama berbeda-beda, apakah ia bisa dimaafkan ataukah tidak; tergantung pada sampai tidaknya masalah tersebut padanya, juga pada jelas atau tidaknya masalah itu sendiri baginya, serta pada kuat tidaknya daya jangkau pemahamannya/pemikirannya” [Fataawaa Al-Lajnah Ad-Daaimah, 2/147 no. 11043].

    2. Usup Supriyadi mengatakan:

      Para ulama kaum muslimin seluruhnya sepakat akan kewajiban taat kepada pemerintah muslim dalam perkara yang bukan maksiat kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Karena Allah Tabaraka wa Ta’ala telah memerintahkan hal tersebut sebagaimana dalam firman-Nya:

      يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ

      “Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu.” (An-Nisa’: 59)

      Demikian pula, Nabi shallallahu’alaihi wa sallam telah berwasiat:

      أُوصِيكُمْ بِتَقْوَى اللَّهِ وَالسَّمْعِ وَالطَّاعَةِ وَإِنْ عَبْدًا حَبَشِيًّا

      “Aku wasiatkan kalian agar senantiasa taqwa kepada Allah serta mendengar dan taat kepada pemimpin (negara) meskipun pemimpin tersebut seorang budak dari Habasyah.” (HR. Abu Dawud, no. 4609 dan At-Tirmidzi, no. 2677)

      Al-Imam Abu Ja’far Ath-Thahawi rahimahullah menjelaskan diantara prinsip aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah adalah:

      ولا نرى الخروج على أئمتنا وولاة أُمورنا ، وإن جاروا ، ولا ندعوا عليهم ، ولا ننزع يداً من طاعتهم ونرى طاعتهم من طاعة الله عز وجل فريضةً ، ما لم يأمروا بمعصيةٍ ، وندعوا لهم بالصلاح والمعافاة

      “Dan kami tidak memandang bolehnya memberontak kepada para pemimpin dan pemerintah kami, meskipun mereka berbuat zhalim. Kami tidak mendoakan kejelekan kepada mereka. Kami tidak melepaskan diri dari ketaatan kepada mereka dan kami memandang ketaatan kepada mereka adalah ketaatan kepada Allah sebagai suatu kewajiban, selama yang mereka perintahkan itu bukan kemaksiatan (kepada Allah). Dan kami doakan mereka dengan kebaikan dan keselamatan.” (Al-Aqidah Ath-Thahawiyah, Al-Imam Abu Ja’far Ath-Thahawi Al-Hanafi rahimahullah)

      AI-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah juga menukil ijma’. Dari Ibnu Batthal rahimahullah, ia berkata: “Para fuqaha telah sepakat wajibnya taat kepada pemerintah (muslim) yang berkuasa, berjihad bersamanya, dan bahwa ketaatan kepadanya lebih baik daripada nnemberontak.” (Fathul Bari, 13/7)
      Bolehkah Membangkang Kepada Pemerintah Indonesia karena Tidak Berhukum dengan Syari’at Islam?

      Telah dimaklumi bersama bahwa pemerintah Negara Kesatuan Republik Indonesia saat ini adalah pemerintah muslim. Sebagaimana juga dimaklumi bahwa hukum Islam belum diterapkan secara menyeluruh di negeri tercinta ini. Apakah dengan sebab tersebut pemerintah (dan rakyatnya) telah menjadi murtad? Kemudian boleh bagi kaum muslimin memberontak atau membangkang kepada pemerintah Indonesia?

      Syubhat ini dijawab oleh Faqihul ‘Ashr Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullah dalam fatwa berikut ini:

      Pertanyaan: Fadhilatusy Syaikh Al-‘Utsaimin rahimahullah ditanya tentang hukum menaati pemerintah yang tidak berhukum dengan Kitabullah dan Sunnah Rasulillah shallallaahu ‘alaihi wa sallam?

      Jawab: “Pemerintah yang tidak berhukum dengan Kitabullah dan Sunnah Rasulullah tetap wajib ditaati dalam perkara yang bukan maksiat kepada Allah dan Rasul-Nya, serta tidak wajib memerangi mereka dikarenakan hal itu, bahkan tidak boleh diperangi kecuali kalau ia telah menjadi kafir, maka ketika itu wajib untuk menjatuhkannya dan tidak ada ketaatan baginya.

      Berhukum dengan selain Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya sampai kepada derajat kekufuran dengan dua syarat:

      1) Dia mengetahui hukum Allah dan Rasul-Nya. Kalau dia tidak tahu, maka dia tidak menjadi kafir karena penyelisihannya terhadap hukum Allah dan Rasul-Nya.

      2) Motivasi dia berhukum dengan selain hukum Allah adalah keyakinan bahwa hukum Allah sudah tidak cocok lagi dengan zaman ini dan hukum lainnya lebih cocok dan lebih bermanfaat bagi para hamba.

      Dengan adanya kedua syarat inilah perbuatan berhukum dengan selain hukum Allah menjadi kekufuran yang mengeluarkan dari Islam, berdasarkan firman Allah:

      وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَآ أَنْزَلَ اللهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُوْنَ

      “Barangsiapa yang tidak memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir.” (Al-Maidah: 44)

      Pemerintah yang demikian telah batal kekuasaannya, tidak ada haknya untuk ditaati rakyat, serta wajib diperangi dan dilengserkan dari kekuasaan.

      Adapun jika dia berhukum dengan selain hukum Allah, namun dia tetap yakin bahwa berhukum dengan apa yang diturunkan Allah itu adalah wajib dan lebih baik untuk para hamba, tetapi dia menyelisihinya karena hawa nafsu atau hendak menzalimi rakyatnya, maka dia tidaklah kafir, melainkan fasik atau zhalim, dan kekuasaannya tetap sah.

      Mentaatinya dalam perkara yang bukan kemaksiatan kepada Allah dan Rasul-Nya adalah wajib. Tidak boleh diperangi, atau dilengserkan dengan kekuatan (senjata) dan tidak boleh memberontak kepadanya. Sebab Nabi shallallahu’alaihi wa sallam melarang pemberontakan terhadap pemerintah (muslim) kecuali jika kita melihat kekafiran nyata dimana kita mempunyai alasan (dalil) yang jelas dari Allah Subhanahu wa Ta’ala.” (Majmu’ Fatawa wa Rosail Ibni ‘Utsaimin, 2/147-148, no. 229)

      Asy-Syaikh Muqbil bin Hadi rahimahullah juga menjelaskan, “Apabila seorang pemimpin muslim berhukum dengan selain hukum Allah, maka tidak boleh dihukumi kafir kecuali dengan syarat-syarat: Pertama: Dia tidak dipaksa melakukannya. Kedua: Dia tahu bahwa hukum tersebut bukan hukum Allah. Ketiga: Dia memandang hukum tersebut sama baiknya atau bahkan lebih baik dari hukum Allah.” (Lihat Al-Makhraj minal Fitnah, hal. 82)
      Kesimpulan

      Wajib taat kepada pemerintah Indonesia dalam perkara yang bukan maksiat kepada Allah Ta’ala. Tidak boleh memberontak atau membangkang meskipun mereka tidak berhukum dengan hukum Allah, sebab kafirnya seseorang karena tidak berhukum dengan hukum Allah perlu adanya syarat-syarat yang terpenuhi (syuruth at-takfir) dan terangkatnya penghalang (intifaul mawani’). Selama syarat-syarat itu belum terpenuhi dan penghalang-penghalangnya belum terangkat maka hukum asalnya ia adalah muslim. Jika ia seorang penguasa, berlaku baginya hak-hak seorang penguasa muslim.

      Dan perlu juga dicatat, bahwa para ulama Ahlus Sunnah wal Jama’ah tidak ada satupun yang mempersoalkan dasar negara pemimpin tersebut, apakah dasarnya Islam atau sekuler. Tetapi yang menjadi ukuran apakah pemimpinnya muslim atau kafir, baik muslim yang adil dan bertakwa atau yang zalim dan fasik, tetap wajib menaatinya dalam perkara yang bukan maksiat kepada Allah.

      Mereka yang mempersoalkan dasar negara dalam hal ketaatan kepada pemimpin muslim dan haramnya pemberontakan –baik dengan senjata maupun dengan kata-kata- terhadap pemerintah muslim, hanyalah orang-orang jahil dari kalangan NII dan jenis Khawarij Takfiri lainnya yang tidak mengerti ushul dan qawa’id dalam aqidah dan manhaj Ahlus Sunnah wal Jama’ah.

      Wallahul Musta’an.

      1. rosendi mengatakan:

        Hatur thank you kang…

        Dari apa yang dikemukan akang, dapat saya ketahui bahwa tauhid itu dibagi menjadi 3 yaitu : Tauhid Rububiyyah, Tauhid Uluhiyyah, dan Tauhid Asmaa’ wa Shifaat

        Barangsiapa mengimani tauhid rububiyyah saja, maka ia belum dikatakan mukmin. Demikian juga kalau dia hanya mengimani tauhid uluhiyyah atau tauhid asmaa’ wa shifaat saja.

        Jadi, seseorang dikatakan mukmin/ muslim kalau dia mengimani ketiga macam tauhid tersebut.

        …. Apabila seorang berhukum dengan selain hukum Allah, namun dia tetap YAKIN bahwa berhukum dengan apa yang diturunkan Allah itu adalah WAJIB & lebih baik untuk manusia !??!?!
        (Ternyata keyakinan saja tidak cukup, klo tidak diaplikasikan dlm kehidupan baik di diri-sosial. Rasulullah Saw dulu berhukum Qur’an & berkepemimpinan Islam kan Kang ???)

        … Pendapat yang mengatakan bahwa boleh berhukum selain hukum Alloh selama tidak dalam perkara yang bukan maksiat kepada Allah Ta’ala ?!?!?
        (Bukankah qt harus BERTAUHID RUBUBIYAH?! Seperti yg sama2 qt ketahui bahwa : Hukum Alloh Lengkap & Harus ditegakkan karena Tidak ada aturan yang haq kecuali aturan Alloh! Justru ketika menta’ati hukum selain hukum Alloh tanpa sadar kita sudah menduakan Alloh (hukum-Nya)yg pasti akan berdampak merajalela maksiat seperti yang kita lihat bersama. Hukum yang dita’ati hanya Alloh (Hukum-Nya)), boleh menta’ati hukum lain? mari kita kembalikan lagi ke tauhid pondasi kita!)

        … Dan perlu juga dicatat, bahwa para ulama Ahlus Sunnah wal Jama’ah tidak ada satupun yang mempersoalkan dasar negara apakah dasarnya Islam atau sekuler..???
        (Justru yang menjadi permasalah pokok teh ini Kang, diantara Para ulama Ahlus Sunnah wal Jama’ah). Jd inget kisah Rasulullah SAW dulu klo hanya mengajak sholat, puasa, naik haji abu jahal cs tidak akan memerangi Islam, karena syariat itu memang sudah ada sejak lama dr zaman orang terdahulu! tp ketika Rasulullah Saw mengajak “berhukum Alloh, Ber-Dien Islam ” maka para penguasa mekah saat itu menolaknya. Mereka berkata : “Bebas ber-agama/ pluralisme apa saja tp tetap diikat 1 hubal (yang mengikat diri-sosial) inilah hukum warisan nenek moyang kta, hukum yang berasal dari suara terbanyak, etc.

        Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu.” (An-Nisa’: 59)
        (Apakah mungkin Ulil Amri yg kita harus ta’at kepadanya, sudahlah tidak berhukum Alloh, ditambah lagi tdk berkepemimpinan ISLAM ?! padahal kita diperintahkan oleh Alloh untuk tidak menjadikan setan sebagai pemimpin diantara kita dimana mereka akan mencampuradukan antara yang Haq & Batil (contoh : NAS@.cOM :P)Ini sudah menjadi rahasia umum. Dalil ini adalah dalil yang sering digunakan Ahli kitab sejak lama untuk mempertahankan kekuasaannya!😛

        Katakanlah : ‘Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku (Muhammad), niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu…” (Terj. QS. Ali Imran : 31)
        (Kita harus mengikuti “risalah rasul” kan kang???)

        …… Mereka yang mempersoalkan dasar negara (hukum tertinggi) dalam hal ketaatan kepada pemimpin “muslim” dan haramnya pemberontakan –baik dengan senjata maupun dengan kata-kata- terhadap pemerintah “muslim”, hanyalah orang-orang jahil dari kalangan NII dan jenis Khawarij Takfiri lainnya yang tidak mengerti ushul dan qawa’id dalam aqidah dan manhaj Ahlus Sunnah wal Jama’ah.
        (Maaf, kita juga tidak boleh menuduh/ menyerang NII tanpa bukti yang kuat, dan jelas pelencengannya…)
        Membrontak tidak sama dengan saling menasehati dalam kebenaran & kesabaran dunk! Ga boleh berkata-kata… kalau menulis mah boleh atuh😉

        Mari mencari kebenaran bersama-sama!
        Bukankah, apabila kita berbeda pendapat tentang sesuatu hal maka kembalikanlah ke Alloh (Qur’an) & Rasul (Sunnah) ?!

      2. Usup Supriyadi mengatakan:

        من رأى منكم منكراً فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان

        “Barangsiapa di antara kalian yang melihat kemungkaran, hendaklah dia merubahnya dengan tangannya. Apabila tidak mampu maka dengan lisannya. Apabila tidak mampu lagi maka dengan hatinya, itulah selemah-lemahnya iman.” (HR. Muslim, no. 186)

        Wa Allaahu A’lam, saya cukupkan pembahasan tentang perlu tidaknya menerapkan syariat Islam.

        Posisi saya sekarang (dan juga akang) ialah memulai berhukum kepada Al-Qur’an dan As Sunnah dari diri sendiri…

        Soal yang kita bahas ini mengerucuk kepada masalah politik maka ada baiknya dulu kita lihat pengertian/definisi Politik (As-Siyasah). As-Siyasah itu didefinisikan sebagai :

        هي القيام على الشيء بما يُصلحه

        “Pengurusan suatu perkara hingga menjadi baik” (lihat Lisaanul-‘Arab karangan Ibnul-Mandhur, ditahqiq oleh Ali Syiiri 6/429).

        Diantaranya adalah perkataan Asma’ bintu Abi Bakar radliyallaahu ‘anhuma :

        ” تزوَّجَني الزبير ومالَه في الأرض مالٌ … فكنتُ أعلف فرسه، وأكفيه مؤنته، وأسوسه، وأدقُّ النوى لِناضحه … حتى أَرسل إليَّ أبو بكر بعد ذلك خادما فكفَتْني سياسةَ الفرس، فكأنما أعتقني ”

        “Az-Zubair radliyallaahu ‘anhu menikahiku dalam keadaan miskin tidak memiliki harta….. Akulah yang memberi makan kudanya, mencukupi kebutuhannya, dan mengurusnya [وأسوسه]. Akulah yang menumbuk biji gandum untuk para pekerja yang menyiram kebun kurmanya…. Sehingga Abu Bakar mengirim seorang pembantu kepadaku sehingga aku tidak perlu repot-repot lagi mengurus [سياسةَ] kuda. Seakan-akan beliau (Abu Bakar radliyallaahu ‘anhu) memerdekakanku” (Ath-Thabaqatul-Kubraa karangan Ibnu Sa’ad 8/182 dan dinyatakan shahih oleh Al-Hafidh Ibnu Hajar dalam Al-Ishaabah).

        Maka dari itu, Ibnul-Jazzar Al-Qairawani menulis sebuah buku tentang cara-cara mengurus anak-anak dan memelihara kesehatan jasmani mereka dengan judul : [سياسة الصبيان وتدبيرهم] Siyaasatush-Shibyaan wa Tadbiiruhum.

        Istilah siyasah [السياسة] dalam bahasa Arab diambil dari kata as-suus [السُوس] yang bermakna : tabiat, asal, watak, dan kebiasaan [الطبيعة والأصل والخلق والسجية]. (Lihat Taajul-Aarus karangan Az-Zubaidi).

        Dari pengertian umum ini diambillah makna khusus berikut : “Diambil dari kata as-suus [السُوس] yang berarti kepemimpinan. Dalam sebuah hadits disebutkan :

        كان بنو إسرائيل يَسوسهم أنبياؤهم

        “Sesungguhnya kaum Bani Israil dipimpin oleh para Nabinya” (Muttafaqun-‘alaih).

        Yaitu yang mengatur urusan mereka, sebagaimana yang biasa dilakukan oleh para umara’ dan pemimpin terhadap rakyatnya (Lihat kitab An-Nihayah karangan Ibnul-Atsir 2/421).

        Adapun pengertian secara syar’i-nya, politik yang sejalan dengan syari’at (as-siyasah syar’iyyah) adalah :

        تدبير الشئون العامة للدولة الإسلامية بما يكفل تحقيق المصالح ودفع المضار مما لا يتعدى حدود الشريعة وأصولها الكلية، وإن لم يتفق وأقوال الأئمة المجتهدين

        “Pengaturan kepentingan rakyat banyak dalam ruang lingkup daulah Islam (negara Islam) dengan cara-cara yang dapat menjamin terealisasinya kemaslahatan umum, dapat menolak segala macam kerugian, dapat menolak segala macam kerugian, dan tidak melanggar syari’at Islam serta kaidah-kaidah asasinya; sekalipun tidak sejalan dengan pendapat para alim mujtahid” (Siyasah Syar’iyyah karangan Abdul-Wahhab Khallaf halaman 15).

        Maksud dari “sekalipun tidak sejalan dengan para alim mujtahid” [وإن لم يتفق وأقوال الأئمة المجتهدين] adalah : Mengambil kebijaksanaan politik (siyasah syar’iyyah) bukan hanya tugas para ulama terdahulu saja. Bahkan setiap alim ulama yang luas ilmunya boleh berijtihad dalam memecahkan problematika yang sedang dihadapi umat dengan batasan-batasan yang telah disebutkan di atas. Oleh karena itu Abdul-wahhab Khallaf mengatakan : “Siyasah syar’iyyah termasuk usaha mewujudkan maslahat mursalah. Karena maslahat mursalah adalah maslahat yang tidak ditetapkan secara khusus oleh agama”. Jadi, yang dimaksudkan dengan politik adalah undang-undang pemerintahan, pengadilan, kriteria badan eksekutif negara, pembentukan lembaga-lembaga tinggi negara, pengaturan militer, dan lain sebagainya. Hal ini secara rinci dapat dibaca dalam kitab Ghiyatsul-Umam karangan Al-Juwaini, Ahkaamus-Sulthaniyyah oleh Al-Mawardi, kitab karangan Abu Ya’la Al-Farra’ dengan juudul yang sama, Taraatibul-Idariyyah karangan Abdul-Hayy Al-Kattani, dan lain-lain.

        Sudah barang tentu hukumnya wajib, baik menurut syari’at maupun akal, karena urusan rakyat banyak tidak akan dapat tertata rapi tanpa adanya seorang pemimpin, baik yang ‘adil maupun yang fajir.

        Ibnu Nujaim berkata :

        وظاهر كلامهم أن السياسة فعل شيء من الحاكم لمصلحة يراها، وإن لم يرِد بهذا الفعل دليل جزئي

        ”Yang mereka maksud dengan politik itu adalah kebijaksanaan yang diambil penguasa untuk mewujudkan kemaslahatan yang diyakininya. Sekalipun kebijaksanaannya itu tidak ada dalilnya secara khusus” (Al-Bahrur-Raaiq).

      3. Usup Supriyadi mengatakan:

        Siapakah yang Pantas Berbicara dan/atau Berfatwa dalam Masalah Politik ?

        Ibnul-Qayyim berkata dalam kitabnya I’lamul-Muwaqqi’iin (4/212) :

        العالم بكتاب الله وسنة رسوله وأقوال الصحابة فهو المجتهد في النوازل، فهذا النوع الذي يَسوغ لهم الإفتاء ويَسوغ استفتاؤهم ويتأدى بهم فرضُ الاجتهاد، وهم الذين قال فيهم رسول الله صلى الله عليه وسلم : إن الله يبعث لهذه الأمة على رأس كل مائة سنة من يجدد لها دينها

        “Orang yang menguasai Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya serta fatwa-fatwa para shahabat sajalah yang layak dikatagorikan sebagai mujtahid dalam kasus-kasus nawazil (kontemporer). Merekalah yang berhak berfatwa, dimintai fatwa dan berhak melaksanakan kewajiban ijtihad. Dan mereka pula yang disebut oleh Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam dalam hadits :

        إن الله يبعث لهذه الأمة على رأس كل مائة سنة من يجدد لها دينها

        ”Sesungguhnya Allah akan memunculkan pada umat ini setiap seratus tahun seorang yang akan memperbaharui dien” (HR. Abu Dawud dengan sanad shahih).

        Yaitu yang telah mencapai tingkat mujtahid sebagaimana ditegaskan oleh Al-Mawardi :

        العلم المؤدي إلى الاجتهاد في النوازل والأحكام

        “Ilmu yang memadai untuk berijtihad dalam memutuskan kasus-kasus kontemporer maupun menetapkan kesimpulan hukum-hukum” (Al-Ahkaamus-Sulthaniyyah halaman 6).

        Imam Asy-Syathibi berkata :

        بل إذا عرضت النوازل روجع بها أصولها فوُجدَت فيها، ولا يجدها مَن ليس بمجتهد، وإنما يجدها المجتهدون الموصوفون في علم أصول الفقه

        ”Apabila kasus-kasus itu dianalisa dan dirujuk kepada pedoman-pedoman umum, niscaya ditemukan pemecahannya. Selain alim mujtahid tidak akan dapat memecahkannya. Cuma alim mujtahid yang disebutkan kriterianya dalam ilmu Ushul-Fiqh sajalah yang bisa menemukan pemecahannya”. (Al-I’tisham 1/361).

        Inti dari semua itu, bahwasannya masalah politik pada dasarnya harus dikembalikan kepada para ahli ilmu. Bukan kepada orang-orang yang dangkal pemahamannya dalam masalah agama (Termasuk fenomena yang banyak terjadi sekarang ini adalah banyaknya penyelenggaraan seminar-seminar, pertemuan-pertemuan, atau penulisan selebaran dan bulletin yang membicarakan kasus-kasus kontemporer. Tidak ada yang luput dari perhatian mereka. Mereka katakan bahwa apa yang mereka katakan dan tulis tersebut berdasarkan timbangan syari’at Islam. Namun sayangnya mereka tidak pernah menyibukkan diri dengan ilmu. Kajian-kajian yang mereka adakan hanyalah mengandalkan analisis wartawan di majalah dan koran-koran. Alangkah baiknya jika mereka mempelajari ilmu Al-Qur’an dan As-Sunnah Ash-Shahiihah daripada kesibukan mereka membaca dan ‘mengkaji’ berita koran, majalah, televisi, radio, dan media-media lainnya). Hendaknya kita takut akan hadits Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam dari Abi Hurairah radliyallaahu ‘anhu, bahwasannya beliau shallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda :

        عَنْ أَبِي هُرَيْرةَ قالَ قَالَ رَسولُ الله صلى الله عليه وسلم سَيَأْتِي عَلَى النَّاسِ سَنَوَاتٌ خَدَّاعَاتٌ يُصَدَّقُ فِيهَا اْلكَاذِبُ ويُكَذََّبُ فِيهَا الصَّادقُ وَيُؤْتَمَنُ فِيهَا اْلخَائِنُ وَيُخَوَّنُ فِيهَا اْلأَمِينُ وَيَنْطِقُ فِيهَا الرُّوَيْبِضَةُ قِيْلَ وَمَا الرُّوَيْبِضَةُ قَالَ الرَّجُلُ التَّافِهُ فِي أَمْرِ اْلعَامَّةِ

        Dari Abu Hurairah radliyallaahu ’anhu ia berkata : Telah bersabda Rasulullah shallallaahu ’alaihi wasallam : “Akan tiba nanti atas umat manusia masa-masa penuh tipu daya. Para pembohong dianggap orang jujur, dan (sebaliknya) orang jujur dianggap sebagai pendusta. Orang yang khianat dianggap amanah, dan (sebaliknya) orang yang amanah dianggap khianat. Dan para ruwaibidlah mulai angkat bicara”. Ada yang bertanya : “Apa itu ruwaibidlah ??”. Beliau menjawab,”Orang bodoh yang berbicara tentang urusan rakyat banyak !” (HR. Ibnu Majah nomor 4036 dan derajat hadits ini shahih).

        Bukankah ruwaibidlah di jaman kita telah banyak ? Tidak selayaknya bagi kaum muslimin untuk menyibukkan dirinya dengan politik dan permasalahan-permasalahan kontemporer yang justru membebaninya. Sibukkan dengan ilmu agama yang shahih yang dengan itu kita dapat beramal dengan benar dalam masalah aqidah, ahkam (syari’ah), muamalah, atau akhlaq. Termasuk dalam perkara cabang ini adalah permasalahan politik. Kita serahkan hal ini kepada yang berhak, yaitu kepada para ahli ilmu (ulama) yang faham terhadap Kitabullah dan Sunnah Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam sehingga mereka memberikan solusi yang terbaik bagi umat (Banyak diantara kiita berbicara tentang Sistem Politik Islam, Sistem Ekonomi Islam, Sistem Pendidikan Islam, atau yang semisal; namun kita jarang mengkaji Tafsir Al-Qur’an, tidak pernah membuka Shahih Bukhari-Muslim, atau tidak akrab dengan kitab-kitab ulama salaf. Lantas, dengan modal apa kita “memaksakan diri” berbicara masalah umat ? Orang yang tidak punya apa-apa tentu tidak bisa memberikan apa-apa). Allaahu a’lam

      4. Usup Supriyadi mengatakan:

        saya ini hanya sang pembelajaran, bukan ahli ilmu…maka, cukuplah bagi saya berlomba-lomba dalam kebaikan,serta saling menasehati.

        wa allaahu a’lam

  4. Fir'aun NgebLoG mengatakan:

    setiap musibah itu memiliki dua tujuan:
    1. Untuk memberi pelajaran kepada orang2 yg suka berlaku salah/menyalahi hukum, dan

    2. Untuk menguji kesabaran dan keta’atan orang yang sulit tergoda oleh bisikan sesat.

    semoga kita termasuk target yang kedua, Amin🙂

    1. rosendi mengatakan:

      @ ALL : Semoga kita semua ditunjukan ke jalan sirathalmustaqim. Amien…

      1. Usup Supriyadi mengatakan:

        Amin

    2. Usup Supriyadi mengatakan:

      sepakat

  5. rosendi mengatakan:

    إن الله يبعث لهذه الأمة على رأس كل مائة سنة من يجدد لها دينها

    ”Sesungguhnya Allah akan memunculkan pada umat ini setiap seratus tahun seorang yang akan memperbaharui dien” (HR. Abu Dawud dengan sanad shahih).

    ????????????

    jadi pertanyaan apakah pegertian dien (Islam)??

    1. Belajar mengatakan:

      Islam adalah wadah tempat menjalankan aturan (Qur’an & Sunnah), menjalanlankan Kepemimpinan Alloh, tunduk, patuh, ta’at kepada aturan & kepemimpinan Alloh Swt…

      paradigma yg saya lihat dr kaca mata umum :
      – kita mukmin tentu aturan kita harusnya Qur’an & Sunnah tp bagaimanakah jikalau kita juga beraturan lain. Bukankah kita harus memurnikan tauhid (Rububiyatulloh) dgn semurni-murninya tauhid ???

      – Kita mukmin tentunya harus berkepemimpinan Islam. Aturan tanpa penegak aturan tidak akan berjalan! itulah sebabnya kita butuh kepemimpinan. Bagaimakah jikalau kita beraturan Qur’an & Sunnah tp berkepemimpinan selain Islam???
      Bukankah kita harus memurnikan tauhid (Mulkiyahtulloh/ asmaa’ wa shifaat) dgn semurni-murninya tauhid ???

      -kita mukmin tentunya harus tunduk, patuh, ta’at kepada aturan, kepemimpinan Alloh Swt. Bagaimana mungkin kita tunduk, patuh, ta’at kepada aturan, kepemimpinan selain Alloh… Bukankah kita harus memurnikan tauhid (Uluhiyatulloh) dgn semurni-murninya tauhid ???

      Itulah Tauhid : Beraturan Alloh Swt (Al-qur’an & Sunnah), berkepemimpinan Alloh Swt (Islam), Tunduk, patuh, taat kepada Alloh (Aturan+kepemimpinan Islam).

      Rububiyatulloh, Mulkiyatulloh/ asmaa’ wa shifaat, Uluhiyatulloh adalah SATU KESATUAN yang tidak bisa dipisahkan satu dengan yang lainnya.

      Ya Rabb tunjukanlah kami semua ke Jalan Sirathalmustaqim… Amien ya Rabb

  6. rosendi mengatakan:

    Belajar Islam dr diri sendiri, tp bagaimana mungkin saya bisa belajar dari diri sendiri tanpa ada yang mentilawahkan Islam kepada saya..

    وظاهر كلامهم أن السياسة فعل شيء من الحاكم لمصلحة يراها، وإن لم يرِد بهذا الفعل دليل جزئي

    ”Yang mereka maksud dengan politik itu adalah kebijaksanaan yang diambil penguasa untuk mewujudkan kemaslahatan yang diyakininya. Sekalipun kebijaksanaannya itu tidak ada dalilnya secara khusus” (Al-Bahrur-Raaiq). —–> Apakah boleh Ulilamri mengambil kebijakan tanpa dalil secara khusus???

    Inti dari semua itu, bahwasannya masalah politik pada dasarnya harus dikembalikan kepada para ahli ilmu. Bukan kepada orang-orang yang dangkal pemahamannya dalam masalah agama (Islam).. —> saya setuju sekali kang, tp kenapa pemimpin kita dipilih bukan karena pemahamannya tentang Al-qur’an & Al-Sunnah???

    Terimakasih kanggo Kang Usup….Yang sudah menjelaskan banyak hal kepada saya.

    1. Belajar mengatakan:

      Menurut saya belajar Islam hendaknya (idealnya) kepada Ulama/ mukmin, muslim yang beraturan Qur’an & Sunnah, Berdien Islam (berkepemimpinan Islam) bukan organisasi/ ormas karena Islam Adalah sistem yang meluputi segala aspek kehudupan polsosbudhankam, yang tunduk, patuh, taat kepada Aturan & kepemimpinan Alloh Swt…

      Semoga rosendi bisa istiqomah di jalan-Nya, Amien …

      1. rosendi mengatakan:

        @HATUR THANK YOU MAS/ PAK…

        INI SANGAT MEMBANTU SEKALI U/ ORANG SEPERTI SAYA YANG MASIH BELAJAR MENGENAL ISLAM…

        SEMOGA KITA SEMUA DITUNJUKAN KE JALAN SIRATHALMUSTAQIM… ‘AMIEN..

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s